〈泰伯13〉子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
這章是孔子提醒弟子要先「好學」才能「善道」。而且為了要行「善道」，也得看清楚大環境的情況而作調整。
孔子說：「﹝君子﹞要先能努力向學，充實自己的智能，才能守護自己相信的正道，而且必要時也可以為道而犧牲性命。﹝可是，君子﹞不會去一個即將崩解的邦國去行道，也不會久留在一個已經禮樂崩壞的邦國中。天下如果能行正道，就出來替天行道；天下如果沒有行道的條件，就藏道於民﹝，等待更好的時機再來學以致用﹞。如果邦國能行正道，﹝君子﹞還不為君上所用，落的沒有錢財又地位低賤，這實在是恥辱；如果邦國不能行正道，自己卻錢財滿屋而且地位高貴，這也是恥辱。」
這裡的「篤」，《爾雅》〈釋詁〉說是「固」，朱子說是「厚而力」，其實就是「堅定」。「篤信好學」就是「堅定的相信自己所學的東西」，「信」在此不是「誠信」而接近「信仰」。「守死善道」也是「堅定到寧可為自己的善道犧牲性命」，「死」就是「朝聞道夕死可矣」(〈里仁8〉)的同樣意思。這章的「篤信好學」要一起看，而且也要當成「守死善道」的前提。有了前者，才會有後者。也才會有判斷能否行道的知能，也才能決定是要「用行」還是「舍藏」(〈述而11〉)。這裡的「好學」，皇侃說是「好學先王之道」，配合「守死善道」的「善道」，比邢昺說的「好學問」要能前後一致。
這章的正文有一層一層的漸進關係。「危邦不入」和「亂邦不居」是假定兩種情況：為了行道，看到將亂而未亂的邦國，就別去浪費氣力；如果身處的邦國已經禮樂崩壞，大勢已去，君子也就應該走人。從這句話來看，「守死善道」並不是要弟子「為君上效忠到犧牲性命的地步」。接著「天下有道則見，無道則隱」是因為「人能弘道」(〈衛靈公29〉)，所以要保全自己的性命和所相信的善道，不可輕言犧牲。等待能行道的機會出現，再來一顯身手。在這樣的機會沒到來之前，當然就將善道隱身和廣播民間，耕耘「善道的後備軍」，而不是做個「離群索居的隱士」。最後的「邦有道和邦無道」說的是「有朝一日」，因為準備好自己和能用事的團隊，有朝一日，還是能將善道行遍天下。如果只是為了個人的富貴貧賤考量，而且好學了半天卻沒有用事的智能，那真是君子的最大恥辱。
這就讓我想到毓老師的感嘆：「讀書讀這麼多，一本都用不上，又有什麼用？」
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附錄
〈述而11〉子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
〈里仁8〉子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
〈衛靈公29〉子曰：「人能弘道，非道弘人。」
〈公冶長15〉子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
〈公冶長28〉子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
〈雍也3〉哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
〈先進7〉季康子問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。」
〈陽貨8〉子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」
〈子張5〉子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
《禮記》〈中庸21〉子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
《孟子》〈盡心下78〉孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」
《韓詩外傳》〈卷三15〉劍雖利，不厲不斷；材雖美，不學不高。雖有旨酒嘉殽，不嘗，不知其旨；雖有善道，不學，不達其功。故學然後知不足，教然後知不究。不足，故自愧而勉，不究、故盡師而熟。由此觀之，則教學相長也。子夏問詩，學一以知二，孔子曰：「起予者，商也，始可與言詩已矣。」孔子賢乎英傑，而聖德備，弟子被光景而德彰。《詩》曰：「日就月將。」
《孔子家語》〈五儀解12〉哀公問於孔子曰：「吾聞君子不博，有之乎？」孔子曰：「有之。」公曰：「何為？」對曰：「為其有二乘。」公曰：「有二乘則何為不博？」子曰：「為其兼行惡道也。」哀公懼焉。有閒，復問曰：「若是乎、君子之惡惡道至甚也。」孔子曰：「君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚。好善道不甚，則百姓之親上亦不甚。《詩》云：『未見君子，憂心惙，亦既見止，亦既覯止，我心則說。』《詩》之好善道甚也如此。」公曰：「美哉！夫君子成人之善，不成人之惡，微吾子言焉，吾弗之聞也！」
〈公冶長2〉子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。
〈公冶長21〉子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
〈憲問1〉憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
〈憲問3〉子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
〈衛靈公7〉子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。」君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
《禮記》〈中庸10〉子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
《禮記》〈中庸28〉大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！
《春秋繁露》〈身之養重於義1〉仲尼曰：「國有道，雖加刑，無刑也。國無道，雖殺之，不可勝也。」其所謂有道、無道者，示之以顯德行與不示爾。
《大戴禮記》〈曾子制言上2〉國有道，則突若入焉；國無道，則突若出焉，如此之謂義。
《孔子家語》〈三恕11〉子路問於孔子曰：「有人於此，披褐而懷玉，何如？」子曰：「國無道，隱之可也；國有道，則袞冕而執玉。」
《孔子家語》〈正論解22〉樊遲問於孔子曰：「鮑牽事齊君，執政不撓，可謂忠矣，而君刖之。其為至闇乎？」孔子曰：「古之士者，國有道則盡忠以輔之，無道則退身以避之。今鮑莊子食於淫亂之朝，不量主之明暗，以受大刑，是智之不如葵，葵猶能衛其足。」
《論衡》〈指瑞3〉案人操行，莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
《史記》〈列傳〉〈管晏列傳7〉晏平仲嬰者，萊之夷維人也。事齊靈公、莊公、景公，以節儉力行重於齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，即衡命。以此三世顯名於諸侯。
《列女傳》〈賢良〉〈柳下惠妻1〉魯大夫柳下惠之妻也。柳下惠處魯，三黜而不去，憂民救亂。妻曰：「無乃瀆乎！君子有二恥。國無道而貴，恥也；國有道而賤，恥也。今當亂世，三黜而不去，亦近恥也。」柳下惠曰：「油油之民，將陷於害，吾能已乎！且彼為彼，我為我，彼雖裸裎，安能污我！」油油然與之處，仕於下位。柳下既死，門人將誄之。妻曰：「將誄夫子之德耶，則二三子不如妾知之也。」乃誄曰：「夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信誠而與人無害兮，屈柔從俗，不強察兮，蒙恥救民，德彌大兮，雖遇三黜，終不蔽兮，愷悌君子，永能厲兮，嗟乎惜哉，乃下世兮，庶幾遐年，今遂逝兮，嗚呼哀哉，魂神泄兮，夫子之諡，宜為惠兮。」門人從之以為誄，莫能竄一字。君子謂柳下惠妻能光其夫矣。《詩》曰：「人知其一，莫知其他。」此之謂也。
