〈泰伯9〉子曰：「民可使由之，不可使知之。」
這章是《論語》中很具爭議性的一章，有的人嘗試從不同的斷句法來解決紛爭，可是好像也沒達成共識。
不特別斷句的話，這章就是：孔子說：「人民可以加以利用或讓他們順從，別讓他知道太多。」
以「可」字為斷，這章就是：孔子說：「人民的知識程度可以的時候，就讓他們自行發展，知識程度還不行的時候，要讓他們知道為什麼他們不可以自行發展。」
以「使」字斷句，這章就是：孔子說：「人民可以徵用的時候，就讓他們自由發展，不可徵用的時候，要知道原因。」
先不管斷句的問題，這章的關鍵字就是「由」，或解作「用」(何晏、皇侃、邢昺)或解作「從」(鄭玄和戴望)。如果「依經解經」著手，好像《論語》中也找不到其他「由」字﹝撇開提到子路的字「由」﹞和此處相似的意義(〈學而12〉、〈為政10〉、〈雍也17〉、〈子罕11〉和〈顏淵1〉)。傳統都是從上對下的統治之術來看待這個字，多少也符合帝王專制的歷史，可是對於民主時代的人來看，孔子這話聽起來就像是在替專治君王找統治的藉口，所以在這樣的藉口上，就加上了「討厭替專制帝王壓迫人民的孔子」，或「不必讀不符合時代的《論語》」的藉口。
就算在專制時代的古注，也都盡量淡化這樣的「帝王術」的色彩。何晏的注解就說過「可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知」，這是民智未開的辦法。朱子引用程子想辯解，也說得不清不楚：「聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也。然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？」
劉寶楠引用凌鳴喈的《論語解義》認為，此章乃承上章《詩》、禮、樂言，應該是「《詩》、禮、樂，可使民由之，不可使知之」。劉氏自己認為這裡的「民」是指「弟子」，非泛言「萬民」。
戴望沒想辯護，就直說：「王者設教皆於經隱權，故可使民從，不可使民知。老子說：『國之利器，不可以示人』」。
楊樹達也認為「孔子此語似有輕視教育之病，若能盡心教育，民無不可知者。」
其實，被忽略的關鍵是「民」這個主詞和「可」這個字。如果「可」不當成「可以」，而當成「知識程度夠」或甚至是「認可」，而且又把「民」當成主詞時，這樣就有了「當君上的尊重民意」的時代意義，也符合「天視自我民視，天聽自我民聽」的古訓(《尚書》〈周書〉〈泰誓中2〉和《孟子》〈萬章上5〉)。不管當時孔子的真義如何，至少這是比較接近現代人能接受的合情合理的解釋。對《論語》的解釋也要「依經驗解經」。
這章的解釋其實在專制時代是沒有什麼大問題的。君王的「愚民政策」並不是新鮮的事。人民反抗這樣的不人道的待遇，所以才有後來法國大革命之後一直延續到今天不間斷的，到處蔓延的種種革命運動。
只是身在現代資訊發達的「後帝制時期」，還硬是不將政治決策過程更透明化，還是會有要求「知的權利」集「參與決策權力」的運動相繼而起。治理者和被治理者權力的失衡，對雙方都沒好處。
國家如此，企業如此，學校如此，家庭如此，甚至戀愛中的兩人關係也如此。
所以我對戀愛中的人的建議也應該可以推廣到各個不同領域：
平等對待
共同奮鬥
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附錄
〈學而12〉有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
〈為政10〉子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
〈雍也17〉子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」
〈子罕11〉顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
〈顏淵1〉顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
《老子道德經36》將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《尚書》〈周書〉〈泰誓中2〉天視自我民視，天聽自我民聽。
《孟子》〈萬章上5〉《太誓》曰：「天視自我民視，天聽自我民聽」。
