〈雍也29〉子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
這章的題旨是孔子的感嘆。
孔子﹝感嘆地﹞說：「中庸這種德行，是最基本、最重要的！﹝可惜﹞一般人都無法長久保持這種德行。」
這裡的關鍵詞就是「中庸」。這裡應該說的不是後來列名為「四書」之一的、從《禮記》中挑選出來的〈中庸〉，而是一個「既不過又不會不及」的一種道德狀態。
通常把「中庸」拆開來解：「中」指的是「中和」(皇侃、郉昺和戴望)或「無過、無不及之名」(朱子)。「庸」有兩解：一是「常」(何晏、皇侃、邢昺)，如「庸德之行，庸言之謹」(《禮記》〈中庸13〉)，是「經常」的意思，另一解是「平常」(朱子)；一是「用」(《說文》、鄭玄、戴望)，所以「中庸」就是「用中」，舜的「執其兩端，用其中於民」(《禮記》〈中庸6〉)。
「至」、朱子解作「極」，會讓人誤以為是「高不可攀」的境界，我覺得不如「重要」或「基本」來的親切可行。
「鮮」就是「少有」或「罕見」。「久」是「堅持」或「持續」。
《中庸》傳說是孔子的孫子「孔汲」(字子思)困於宋時所作(《史記》〈孔子世家80〉和《孔叢子》〈居衛10〉)，書中有不少提到「中庸」的段落，可以發揮此章的未盡之意：
一是以「中庸」與否來區分君子和小人(《禮記》〈中庸2〉)；
一是和此章只有三字之差的章節(《禮記》〈中庸3〉)；
一是誇獎舜的「執倆用中」(《禮記》〈中庸6〉)；
一是提醒人不能長久守住「中庸」卻還自稱自己「睿智」(《禮記》〈中庸7〉)；
一是讚美顏回能篤守中庸之道(《禮記》〈中庸8〉)；
一是說明「中庸」是不可離棄的正道(《禮記》〈中庸9〉)；
一是強調君子「依乎中庸」，就算不被重用也不會放棄(《禮記》〈中庸11〉)；
一是強調「高明」還是要以「中庸」為底(《禮記》〈中庸28〉)
比起讓人質疑的是：為什麼中庸這麼基本而且重要的德性，一般人卻做不到呢？甚至連躋身孔門的弟子似乎也做不到。孔子曾感嘆弟子盡是一些超過中庸之道而進取的「狂者」或是不及中庸之道而有所不為的的「簡(狷)者」(〈公冶長22〉)。
這是個很好的問題，也是孔子思想傳播和實踐的關鍵。
我們可以從孔子說的「性相近也，習相遠也」嘗試說明一下：既然性相近，我們都有相近的生理和生活的需求，可是為了追求這些需求的滿足，我們習慣了為自己和親人著想，而忘卻了其他人跟我們一樣也有這樣的需求；在這種需求競爭的情況下，大家很容易想到的是短期觀點的「自利」，而且深信「你有我就沒有」的「零和」關係，因此發生恐慌而先發制人，完全沒有長期觀點的「己立立人」和「己達達人」的「共利」的思考。孔子希望大家回到「性相近」的基礎，讓大家回歸到一個基本的想法：我們都一樣是人，一樣有著生理、生活、生命、生生不息等各種「生」的需要，所以只有長期的「分享」「共利」，我們才能共同永續存活；如果只有短期的「獨享」「私利」，最後誰也活不下去，最終只會同歸於盡。這樣的思想恐慌，加上制度上的不完善，不能讓大家感受到經濟制度的「均」和社會制度上的「和」以及政治制度的「安」，就會養成一群自私自利的人民。在這群人眼中，孔子的「回歸人性(大家共同需要)」的看法，當然就顯得迂腐，窒礙難行，因而不會在制度和生活中實踐。可是大家也承認孔子的話說得漂亮，所以往往也就只有說說而已。言之者諄諄，聽之者藐藐，行之者少少。
「民鮮能久矣！」表明「不是做不到」，只是「不能持久(永續)」。這往往也是考慮短期的「自利」，就顧不得長期的「共利」的結果。最後，弔詭的就是，沒有「共利」，「自利」也就岌岌可危，朝不保夕，人人焦慮，日日不安！
本章呼應〈雍也17〉子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」
孔子的中庸之道應該變成信仰，才能實踐在日常生活之中，成為可長可久的制度，而不是掛在嘴上的名言佳句。
____________________________________________________________
附錄
《史記》〈孔子世家80〉伯魚生伋，字子思，年六十二。嘗困於宋。子思作《中庸》。
《孔叢子》〈居衛10〉子思年十六，適宋。宋大夫樂朔與之言學焉。朔曰：「《尚書》虞夏數四篇善也，下此以訖于秦費，效堯、舜之言耳，殊不如也。」子思荅曰：「事變有極，正自當爾。假令周公、堯、舜更時易處，其書同矣。」樂朔曰：「凡書之作，欲以喻民也，簡易為上，而乃故作難知之辭，不亦繁乎？」子思曰：「《書》之意兼複深奧，訓詁成義，古人所以為典雅也。昔魯委巷亦有似君之言者。伋荅之曰：『道為知者傳。苟非其人，道不貴矣。』今君何似之甚也。」樂朔不悅而退，曰：「孺子辱吾。」其徒曰：「此雖以宋為舊，然世有讎焉，請攻之。」遂圍子思。宋君聞之，駕而救子思。子思既免，曰：「文王厄於牖里，作《周易》；祖君屈於陳蔡，作《春秋》。吾困於宋，可無作乎？」於是撰《中庸》之書四十九篇。
《禮記》〈中庸2〉仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」
《禮記》〈中庸3〉子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」
《禮記》〈中庸6〉子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
《禮記》〈中庸7〉子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」
《禮記》〈中庸8〉子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
《禮記》〈中庸9〉子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
《禮記》〈中庸11〉子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。
《禮記》〈中庸13〉子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！
《禮記》〈中庸28〉大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！
〈公冶長22〉子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
〈季氏1〉季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣。虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」
〈雍也17〉子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」
