〈先進26〉子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：「不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？」
這章是整部《論語》最長的一章。這也是孔子聽到屬於「政事門」的三位弟子各自表述能力所及之處的一章，可以算是孔子對這三位弟子的志向的評價。這裡沒出現顏淵和子貢，卻出現了曾子的父親曾皙﹝這也是他在《論語》中唯一出現的一次﹞，值得再思翫味。
子路、曾皙，冉有、公西華四位弟子陪在孔子身邊。孔子說：「不要因為我比各位年長，就說客氣話。平常你們都會說：『我懷才不遇啊！』如果有君上要聘用你，你要怎麼展現你的抱負呢？」子路搶先回答說：「有一千輛四匹馬駕車的邦國，介在兩個大國之間，還有打戰和饑荒的禍患，如果我來治理的話，只要三年，就可以讓那個邦國的人民人人好勇，而且也知道好勇的方法。」孔子聽完笑笑。﹝其他弟子不敢吭聲。孔子就點名﹞說：「冉求！說說你的想法！」﹝冉求﹞回答說：「一個大概有六、七十或是五、六十里大的地方，如果讓我來治理，只要三年，我應該可以讓老百姓豐衣足食。但是禮樂方面的事情，我還是要讓有德的君子來幫忙﹝，我自己沒這方面的才能﹞。」﹝孔子接著點名說﹞「公西華！說說你的想法！」﹝公西華﹞回答說：「我也許做不到，不過我願意學。像祭拜宗廟、外交會面，我願意穿戴合禮，做一個稱職的典禮主持人。」﹝孔子最後點名曾皙說」「曾皙！你怎麼樣？」曾皙正在彈著瑟，就做了個結尾，然後將瑟放在一邊，回答說：「我跟三位同門的想法不一樣。」孔子﹝鼓勵他﹞說：「沒關係！都是說說自己的志願。」﹝曾皙才﹞回答說：「當春天快要結束的時候，這時候穿上才做好的春天服裝，跟著年輕一點的朋友五、六個人，童子六、七個人，一起到沂水去洗澡，接著在祈雨的壇上吹乾身體，最後大家一起唱歌回家。」孔子聽完感嘆地說：「我願意參加曾皙的活動﹞﹝常見的翻譯是：我贊成曾皙的主意﹞三位同門離開後，曾皙特別留在後頭沒走。曾皙請教孔子說：「三位同門的人的想法，您覺得怎樣？」孔子說：「就是各自說說自己的想法而已啊！」曾皙問說：「老師您為什麼對子路的想法笑了笑？」孔子說：「治國的人要用禮，他這樣搶著說話，﹝不合禮，﹞所以我才笑。」﹝曾皙又問﹞：「那麼冉求說得不就是治邦的事嗎？」﹝孔子回答說：﹞「怎麼見得六、七十或五、六十里地大的地方就不是邦呢？」﹝曾皙又問：﹞「那麼公西赤說得不是治邦的事嗎？」﹝孔子回答說：﹞「祭拜宗廟和外交會見的事情，不是諸侯的事情會是誰的事情？如果公西華只能做小事，那麼誰還能做大事呢？」
明朝末年馮夢龍的《笑府》一書就有著一則相關的笑話：從冠者五六人和童子六七人，推測出五六三十，加上六七四十二，剛好是孔門七十二弟子。現在還有相聲在沿用這個哏。其實這在皇侃的解釋中就有了。
王夫之也質疑：「暮春之初，正寒食風雨之侯，北方冰凍初釋，安能就水中而裸戲？」黃懷信認為既然「暮春者、春服既成」，那麼「暮春」就不應該是周曆的三月。總之，春天快結束了春服才做好，顯然「失時」。
前三位弟子的自我評估其實和孔子對他們的評價是差不多的，所以了無新意：
子路自己在本章說：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」孔子在〈公冶長8〉對他的評價則也是：「由也，千乘之國，可使治其賦也」。
冉求的自我評估是：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」孔子在〈公冶長8〉對他的評估是：「「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也」。
這兩位「政事雙傑」都說「三年」恐怕是效法孔子說的：「苟有用我者。期月而已可也，三年有成。」(〈子路10〉)。這應該算是表現出有認真聽孔子的話，但是這樣並沒有讓孔子高興起來。
公西華的自我評價是：「宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」孔子在〈子路10〉對他的評價則是：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。」
最後出場的是曾皙，曾參的父親。這是他在《論語》中出現的唯一一次。這個出場順序是根據年齡大小來排的：子路小孔子九歲，冉有小廿九歲，公西華小四十二歲。曾皙年齡不可考，大概在子路和冉有之間。值得注意的是：故事的發展是子路搶先講，然後孔子依序點名冉有、公西華，最後才點名到曾皙。還有、其他人都恭敬直率回答，曾皙則在眾人回答過程中在旁彈瑟，而且被點名時還扭捏作態地一直不願說自己的看法。一直要等孔子說「亦各言其志」，他才說出自己的想法。大家說完後，他還不放心地留下來，再請教孔子對其他三位同門的看法。孔子的回答似乎也意興闌珊地把同門的話再說一遍，好像提醒曾皙：「你都沒好好聽嗎？」如果在搭配上其他故事中他是個「家暴父親」(《韓詩外傳》〈卷八26〉和《孔子家語》〈六本10〉)，恐怕我們真得提防這樣人說的話。
這章的重點也落在曾皙的話上面。
前面三位講的都是「政事」，而且越講越顯現出能力越差，到了曾皙才來一個大逆轉，完全不講「政事」。包咸特別解釋曾皙的意思最後是：「歌詠先王之道，歸夫子之門也」，而不是像道家那樣作「逍遙遊」。皇侃也跟著這麼說。劉寶楠引用宋翔鳳的說法：「蓋三子之僎，禮節民心也。點之志，由鼓瑟以至風舞詠饋，樂和民聲也。」這是用象徵的解釋法來看待曾皙的回答，和前三位的直白解法不一致。
我覺得曾皙根本沒搞懂孔子的教學旨趣。如果孔子希望弟子以逍遙遊為目的，那麼「吾與點也」就當然該解釋成「我贊成點的想法」。可是孔子周遊列國的目的不是為了「學而時習之」，能將所學用在「政事」。前三位「政事門」的弟子的志向和能力都不恢弘，一個說的比前一個能力和志向都小，怎能讓孔子不傷心絕望，他心中是不是暗暗想著：「我怎麼沒教出一個成材的學生呢？」﹝毓老師就常常這麼感嘆著，我自己就聽過好多次。也許只是說我吧！﹞所以曾皙在「言志」時，完全不說「政事」，怎能讓孔子不傷心欲絕呢？這樣看來，「吾與點也」的潛台詞似乎在說：「如果去沂水洗澡，別忘了通知我一塊兒去。」這裡的「與」恐怕不是「讚美」而是「參與」。也可能因為這樣，子路說完孔子還會笑一笑，之後就完全笑不出來了。
最後大家講完了，曾皙還追著問孔子的看法，孔子的回答也表現出意興闌珊的口吻。顯然他從頭到尾都沒懂孔子的教學目標和諸位同門的志向。如果真懂，何必多問？
從以上幾點，我認為曾皙比較像那種不常來上課的學生的偶爾出現。要說他深得孔門精髓，恐怕是「過獎」了。這是我的「依經驗解經」。
孔子和弟子論志的相關文獻非常多，請參考附錄。特別值得注意的是顏淵和子貢沒有出現，所以弟子之間的不同境界就不容易看出。我還是喜歡〈公冶長26〉的那篇：子路是一境界，顏淵是一境界，到了孔子又是一境界。境界節節升高。這章的境界真是慘不忍睹。
後來儒家在政治上的無力，恐怕這章已經透露些端倪。
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附錄
〈公冶長8〉孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」
〈子路10〉子曰：「苟有用我者。期月而已可也，三年有成。」
《韓詩外傳》〈卷八26〉曾子有過，曾晢引杖擊之，仆地，有間，乃蘇，起曰：「先生得無病乎？」魯人賢曾子，以告夫子。夫子告門人：「參來，〔勿內也。」曾參自以無罪，使人謝孔子，孔子曰：「〕汝不聞：昔者、舜為人子乎？小箠則待笞，大杖則逃。索而使之，未嘗不在側；索而殺之，未嘗可得。今汝委身以待暴怒，拱立不去，殺身以陷父不義，其不孝孰大焉？汝非王者之民〔也，殺王者之民〕，其罪何如？」《詩》曰：「優哉柔哉！亦是戾矣！」又曰：「載色載笑，匪怒伊教。」
《孔子家語》〈六本10〉曾子耘瓜，誤斬其根。曾晢怒，建大杖以擊其背，曾子仆地而不知人久之。有頃乃蘇，欣然而起，進於曾晢曰：「嚮也參得罪於大人，大人用力教參，得無疾乎？」退而就房，援琴而歌，欲令曾晳而聞之，知其體康也。孔子聞之而怒，告門弟子曰：「參來，勿內。」曾參自以為無罪，使人請於孔子。子曰：「汝不聞乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之，未嘗不在於側；索而殺之，未嘗可得。小棰則待過，大杖則逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父於不義，其不孝孰大焉！汝非天子之民也，殺天子之民，其罪奚若？」曾參聞之，曰：「參罪大矣！」遂造孔子而謝過。
〈公冶長26〉顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
《荀子》〈子道6〉子路入，子曰：「由！知者若何？仁者若何？」子路對曰：「知者使人知己，仁者使人愛己。」子曰：「可謂士矣。」子貢入，子曰：「賜！知者若何？仁者若何？」子貢對曰：「知者知人，仁者愛人。」子曰：「可謂士君子矣。」顏淵入，子曰：「回！知者若何？仁者若何？」顏淵對曰：「知者自知，仁者自愛。」子曰：「可謂明君子矣。」
《說苑》〈指武13〉孔子北遊，東上農山，子路、子貢、顏淵從焉。孔子喟然歎曰：「登高望下，使人心悲，二三子者，各言爾志。丘將聽之。」子路曰：「願得白羽若月，赤羽若日，鐘鼓之音上聞乎天，旌旗翩翻，下蟠於地。由且舉兵而擊之，必也攘地千里，獨由能耳。使夫二子為從焉！」孔子曰：「勇哉士乎！憤憤者乎！」子貢曰：「賜也，願齊楚合戰於莽洋之野，兩壘相當，旌旗相望，塵埃相接，接戰搆兵，賜願著縞衣白冠，陳說白刃之間，解兩國之患，獨賜能耳。使夫二子者為我從焉！」孔子曰：「辯哉士乎！僊僊者乎！」顏淵獨不言。孔子曰：「回！來！若獨何不願乎？」顏淵曰：「文武之事，二子已言之，回何敢與焉！」孔子曰：「若鄙，心不與焉，第言之！」顏淵曰：「回聞鮑魚蘭芷不同篋而藏，堯舜桀紂不同國而治，二子之言與回言異。回願得明王聖主而相之，使城郭不脩，溝池不越，鍛劍戟以為農器，使天下千歲無戰鬥之患，如此則由何憤憤而擊，賜又何僊僊而使乎？」孔子曰：「美哉，德乎！姚姚者乎！」子路舉手問曰：「願聞夫子之意。」孔子曰：「吾所願者，顏氏之計，吾願負衣冠而從顏氏子也。」
《韓詩外傳》〈卷七25〉孔子遊於景山之上，子路、子貢、顏淵從。孔子曰：「君子登高必賦，小子願者何？言其願，丘將啟汝。」子路曰：「由願奮長戟，盪三軍，乳虎在後，仇敵在前，蠡躍蛟奮，進救兩國之患。」孔子曰：「勇士哉！」子貢曰：「兩國構難，壯士列陣，塵埃漲天，賜不持一尺之兵，一斗之糧，解兩國之難，用賜者存，不用賜者亡。」孔子曰：「辯士哉！」顏回不願，孔子曰：「回何不願？」顏淵曰：「二子已願，故不敢願。」孔子曰：「不同意，各有事焉，回其願，丘將啟汝。」顏淵曰：「願得小國而相之，主以道制，臣以德化，君臣同心，外內相應，列國諸侯莫不從義嚮風，壯者趨而進，老者扶而至，教行乎百姓，德施乎四蠻，莫不釋兵，輻輳乎四門，天下咸獲永寧，蝖飛蠕動，各樂其性，進賢使能，各任其事，於是君綏於上，臣和於下，垂拱無為，動作中道，從容得禮，言仁義者賞，言戰鬥者死，則由何進而救，賜何難之解。」孔子曰：「聖士哉！大人出，小子匿，聖者起，賢者伏。回與執政，則由、賜焉施其能哉！」《詩》曰：「雨雪瀌瀌，見晛曰消。」
《韓詩外傳》〈卷九15〉孔子與子貢、子路、顏淵遊於戎山之上。孔子喟然嘆曰：「二三子各言爾志，予將覽焉。由、爾何如？」對曰：「得白羽如月，赤羽如朱，擊鐘鼓者、上聞於天，下槊於地，使將而攻之，惟由為能。」孔子曰：「勇士哉！賜、爾何如？」對曰：「得素衣縞冠，使於兩國之間，不持尺寸之兵，斗升之糧，使兩國相親如弟兄。」孔子曰：「辯士哉！回、爾何如？」對曰：「鮑魚不與蘭茞同笥而藏，桀紂不與堯舜同時而治。二子已言，回何言哉！」孔子曰：「回有鄙之心。」顏淵曰：「願得明王聖主為之相，使城郭不治，溝池不鑿，陰陽和調，家給人足，鑄庫兵以為農器。」孔子曰：「大士哉！由來區區汝何攻？賜來便便汝何使？願得之冠，為子宰焉。」
《孔子家語》〈致思1〉孔子北遊於農山，子路、子貢、顏淵侍側。孔子四望，喟然而歎曰：「於思致斯，無所不至矣！二三子各言爾志，吾將擇焉。」子路進曰：「由願得白羽若月，赤羽若日，鐘鼓之音，上震於天，旍旗繽紛，下蟠於地；由當一隊而敵之，必也攘地千里，搴旗執馘，唯由能之，使二子者從我焉！」夫子曰：「勇哉！」子貢復進曰：「賜願使齊、楚，合戰於漭瀁之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵；賜著縞衣白冠，陳說其閒，推論利害，釋國之患，唯賜能之，使二子者從我焉！」夫子曰：「辯哉！」顏回退而不對。孔子曰：「回！來，汝奚獨無願乎？」顏回對曰：「文武之事，則二子者既言之矣，回何云焉？」孔子曰：「雖然，各言爾志也，小子言之。」對曰：「回聞薰、蕕不同器而藏，堯、桀不共國而治，以其類異也。回願明王聖主輔相之，敷其五教，導之以禮樂；使民城郭不脩，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬於原藪，室家無離曠之思，千歲無戰鬭之患，則由無所施其勇，而賜無所用其辯矣。」夫子凜然而對曰：「美哉，德也！」子路抗手而問曰：「夫子何選焉？」孔子曰：「不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。」
《說苑》〈雜言21〉子夏問仲尼曰：「顏淵之為人也，何若？」曰：「回之信，賢於丘也。」曰：「子貢之為人也，何若？」曰：「賜之敏，賢於丘也。」曰：「子路之為人也，何若？」曰：「由之勇，賢於丘也。」曰：「子張之為人也，何若？」曰：「師之莊，賢於丘也。」於是子夏避席而問曰：「然則四者何為事先生？」曰：「坐，吾語汝。回能信而不能反，賜能敏而不能屈，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼此四子者，丘不為也。夫所謂至聖之士，必見進退之利，屈伸之用者也。」
《論衡》〈定賢22〉或問於孔子曰：「顏淵何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。」「子貢何人也？」曰：「辯人也，丘弗如也。」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。」客曰：「三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。」孔子知所設施之矣。有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。
