〈里仁10〉子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
本章講到「義」相對於「適」和「莫」的優位性。
古注都沒解釋第一句的「天下」，只有劉寶楠說這是指「天下之仁與事也」。
「適」和「莫」這一對概念有五種解釋：第一種是范甯說的：「適、莫，猶厚、薄也。「莫」也有解釋為「貪慕」。第二種是韓愈說的：「無適，無可也。無莫，無不可也。」第三種是朱子的解釋：「適，專主也」，「莫，不肯也」。第四種事俞樾的解釋：「適」本作「敵」，「敵之言相當也，相當則有相觸迕之義」；「莫」是「貪慕」。第五種是戴望的解釋：「適」也作「敵，猶對也」，「莫，讀曰慕。慕、習也，謂狹習。」光是這些不同的解釋就造成白話翻譯的困難。孔子在〈微子8〉說過：「我則異於是，無可無不可。」這似乎可以用來解釋這裡的「無適」和「無莫」。
在〈子罕4〉說：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」我們暫且略過這四個字的解釋，大概這四種孔子不做的事情，大概也和本章的「適」和「莫」類似。不過，孔子在這「四絕」之後，並沒有畫龍點睛的「義之與比」一語。可見「絕」是沒有妥協餘地。
黃式三，認為前兩者說的是「待人」，朱子說的是「行事」。劉寶楠也有類似的「人」和「事」的區分。可是孔子並沒有這樣做。
「比」，皇侃說是「親也」，朱子說是「從也」。
不管「適」是否是「敵」，「莫」是否是「慕」，「義」是這裡的最高指導原則。
孔子在《論語》中說過：「君子義以為質」(〈衛靈公18〉)、「君子義以為上」，也說過兩次「見得思義」(〈季氏10〉和〈子張1〉)，還說過「行義以達其道」(〈季氏11〉)，在在都說明了「義」是很重要的一種德性。可是就是沒明說「義」是什麼。後人習慣從《禮記》〈中庸20〉中挑出「義者、宜也」來當成解釋。和〈子罕30〉中提到的「權」的概念類似。也許這就是《易經》〈乾卦〉〈文言24〉所讚嘆的「知進退存亡而不失其正」得這種「大人」境界，這也就是「君子」以或「大人」﹞以自身體悟到的「正道」當成待人行事的最終底線。
連底線都退讓了，還剩下什麼？
附錄
〈子罕4〉子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
〈子罕30〉子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
〈微子8〉逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」
《白虎通德論》〈諫諍15〉君所以不為臣隱何？以為君之與臣無適無莫，義之與比，賞一善而眾臣勸，罰一惡而眾臣懼。若為卑隱，為不可殆也。故《尚書》曰：「必力賞罰，以定厥功。」
《後漢書》〈文苑列傳下20〉夫事有違而得道，有順而失義，有愛而為害，有惡而為美。其故何乎？蓋明智之所得，闇偽之所失也。是以君子之於事也，無適無莫，必考之以義焉。
《禮記》〈中庸20〉哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」
〈衛靈公18〉子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
〈季氏10〉孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
〈季氏11〉孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
〈陽貨23〉子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
〈子張1〉子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」
《孟子》〈離婁下39〉孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」
《易經》〈乾卦〉〈文言24〉「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
