〈里仁12〉子曰：「放於利而行，多怨。」
這句話清楚明白，讓人以為孔子討厭「利」，因為常會被人討厭。
前一句省略的主詞是指「在上位者」，下一句省略的主詞是「在下位者」。
「放」，朱子說要念「上聲」，就是「仿」。從孔安國開始的古注都說：「依也」。黃式三說得最詳細：「《說文》『放』本訓『逐』。驅逐、追逐皆為放。放利，即逐利也。放縱、放棄之義亦從放逐引申，今讀去聲。依放之放今讀上聲。或作『仿』字，古無是分別也。」
「利」，只有劉寶楠有解釋：「材貨也」。可是《易經》〈乾〉〈文言9〉早說過「利者、義之和」，並不是必須避之唯恐不及的東西。
「怨」，《說文》說是「恚也」，戴望說是「怨刺上政」。「多怨」，朱子說：「多取怨」。
許多古注都是照字面解釋，並沒有把這句話的背後原因說明白。朱子引用程子的解釋說：「欲利於己，必害於人，故多怨」。這種解釋把「逐利」都解釋成一種「零和遊戲」，我多你就少，你多我就少，可是除了這種把「利」解釋成「私利」，難道沒有「共利」的可能嗎？如果追求「共利」，還會讓人「多怨」嗎？
「共利」一詞見於《莊子》〈天地12〉和〈達生5〉，可是「美利」之說卻見於《易經》〈乾〉〈文言12〉「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」這些都從正面來看「利」，特別是「利天下」的重要性。相對於孔子這裡的話，應該是要更受到重視的。
瞭解《論語》，恐怕也要拿「一言以為知，一言以為不知」當標準。簡單說，就是能不能讓我們產生「正能量」，能不能啟發我們的智慧。
附錄
《易經》〈乾〉〈文言12〉《乾》「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
《易經》〈乾〉〈文言9〉《文言》曰：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾、元、亨、利、貞」
《荀子》〈大略61〉「義」與「利」者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利；然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂不能去民之好義；然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財。有國之君不息牛羊，錯質之臣不息雞豚，冢卿不脩幣，大夫不為場園，從士以上皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積藏；然故民不困財，貧窶者有所竄其手。
《莊子》〈外篇〉〈天地12〉德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。此謂德人之容。
《莊子》〈外篇〉〈達生5〉魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。
《穆天子傳》〈卷一6〉與民共利，以為常也。
《易經》〈乾〉〈文言9〉《文言》曰：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾、元、亨、利、貞。」
