〈公冶長2〉子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。
承前章將女兒嫁給「公冶長」，這裡也是孔子因為「南容」德行足以知進退存亡之道，特別是因為他比起公冶長能「免於刑戮」，所以主婚將姪女嫁給他。在後面的章節中，又出現一段記載，說明南容每天多次誦讀「白圭」之詩，提醒自己不可以被社會大染缸給汙染，所以孔子才將自己的姪女嫁給他﹝〈先進6〉﹞，這應該是弟子在傳述同一件事情時的不同重點。總之，「南容」是個「有為有守的君子」是沒有疑問的。可是，他並沒有列名孔門的「德行四傑」(顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓)之中，可能因為他不算是孔門弟子，或是他的德行還排不上前四名，或是因為他是親戚，避嫌比較好，也或者這種「孔門四科」的排行其實是有漏網之魚的。
可是「南容」到底是誰，古注出現過不同的五個名字的說法：「括」、「适」、「韜」、「說」、「閱」，莫衷一是﹝不厭其煩的人可以去參考劉寶楠的注解﹞。反正相關的史料不足，我們也就不必跟著鑽牛角尖。
這裡特別強調「邦有道」和「邦無道」﹝有些古籍是「國有道」和「國無道」
﹞的對舉，其實就是一個人在這兩種極端狀況時所做的「進退存亡」的選擇。
孔子讚許南容在「邦有道」的時候，因為自己的德行和才能被君上重用；「邦無道」的時候，又會隱居求志，不被牽連入獄。這人顯然是《易經》所讚揚的「進退存亡不失其正」的「大人」。孔子就在自己哥哥過世後，主婚將姪女嫁給這麼一位優秀的青年。所以這段話好像是婚禮上主婚人誇獎新郎的致辭。
「廢」、是「黜」(戴望)、「舍」(劉寶楠)兩種意思，負面的「不廢」、就是「被重用」的意思。
「兄之子」，是指孔子同父異母的哥哥、腳有殘疾的「孟皮」的女兒，因為這時候孟皮過世了，所以孔子代替主婚。
從東漢王充開始，就有不少古人拿這章和上章對比，認為孔子厚待自己的姪女，讓她嫁給才德兼備的南容，然後讓自己的女兒嫁給受冤枉但是不知德行如何的「公冶長」。這種說法認為孔子是「厚彼薄己」。有些古注就替孔子辯解。皇侃認為，這不是同時發生的事情，而且兩女的年紀不同，所以都是孔子因為不同的狀況才做的不同的決定。朱子注引用程子的說法也類似。
《論語》中還有另外五個段落強調「邦有道」和「邦無道」兩種極端狀況時的自處之道﹝參考附錄﹞。這一直是「士」或「君子」所要面臨的「進退存亡」的抉擇問題。「擇不處仁，焉得知？」(〈里仁1〉)
最後順便一提，孔子的這個姪女後來在婆婆過世時，孔子還教誨她應有的喪禮髮飾「髽」﹝音「抓」﹞禮節。(《孔子家語》〈曲禮子貢問18〉)
附錄
《史記》〈列傳〉〈仲尼弟子列傳74~75〉南宮括、字子容。問孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下？」孔子弗答。容出，孔子曰：「君子哉若人！上德哉若人！」「國有道，不廢；國無道，免於刑戮。」三復「白珪之玷」，以其兄之子妻之。
《孔子家語》〈七十二弟子解21〉南宮韜、魯人，字子容。以智自將，世清不廢，世濁不污。孔子以兄子妻之。
〈先進6〉南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。
〈憲問5〉南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。」夫子不答，南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！獨居思仁，《大戴禮記》〈衛將軍文子13〉公言言義；其聞之詩也，一日三復白圭之玷，是南宮縚之行也。夫子信其仁，以為異姓。」
《孔子家語》〈曲禮子貢問18〉南宮縚之妻，孔子之兄女，喪其姑，夫子誨之髽，曰：「爾毋從從爾，毋扈扈爾。」蓋榛以為笄，長尺，而總八寸。
《論衡》〈問孔14〉問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪？見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之，宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見枉，眾多非一。必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云：「國有道、不廢，國無道、免於刑戮。」具稱之矣。
〈公冶長21〉子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
〈泰伯13〉子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
〈憲問1〉憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
〈憲問3〉子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
〈衛靈公7〉子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。」君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
《禮記》〈中庸10〉子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
《禮記》〈中庸28〉大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！
《春秋繁露》〈身之養重於義1〉仲尼曰：「國有道，雖加刑，無刑也。國無道，雖殺之，不可勝也。」其所謂有道、無道者，示之以顯德行與不示爾。
《大戴禮記》〈曾子制言上2〉國有道，則突若入焉；國無道，則突若出焉，如此之謂義。
《孔子家語》〈三恕11〉子路問於孔子曰：「有人於此，披褐而懷玉，何如？」子曰：「國無道，隱之可也；國有道，則袞冕而執玉。」
《孔子家語》〈正論解22〉樊遲問於孔子曰：「鮑牽事齊君，執政不撓，可謂忠矣，而君刖之。其為至闇乎？」孔子曰：「古之士者，國有道則盡忠以輔之，無道則退身以避之。今鮑莊子食於淫亂之朝，不量主之明暗，以受大刑，是智之不如葵，葵猶能衛其足。」
《論衡》〈指瑞3〉案人操行，莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
《史記》〈列傳〉〈管晏列傳7〉晏平仲嬰者，萊之夷維人也。事齊靈公、莊公、景公，以節儉力行重於齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，即衡命。以此三世顯名於諸侯。
《列女傳》〈賢良〉〈柳下惠妻1〉魯大夫柳下惠之妻也。柳下惠處魯，三黜而不去，憂民救亂。妻曰：「無乃瀆乎！君子有二恥。國無道而貴，恥也；國有道而賤，恥也。今當亂世，三黜而不去，亦近恥也。」柳下惠曰：「油油之民，將陷於害，吾能已乎！且彼為彼，我為我，彼雖裸裎，安能污我！」油油然與之處，仕於下位。柳下既死，門人將誄之。妻曰：「將誄夫子之德耶，則二三子不如妾知之也。」乃誄曰：「夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信誠而與人無害兮，屈柔從俗，不強察兮，蒙恥救民，德彌大兮，雖遇三黜，終不蔽兮，愷悌君子，永能厲兮，嗟乎惜哉，乃下世兮，庶幾遐年，今遂逝兮，嗚呼哀哉，魂神泄兮，夫子之諡，宜為惠兮。」門人從之以為誄，莫能竄一字。君子謂柳下惠妻能光其夫矣。《詩》曰：「人知其一，莫知其他。」此之謂也。
