〈里仁15〉子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
這一章是夫子自言「吾道一以貫之」之後，曾子對「夫子之道」的發揮：「忠恕」。
一開始是孔子對曾子講的話。「參」是曾子的字，古注說該讀成「森」，或說該讀從他的字「子輿」來看，應該是和馬車有關的「驂」(「參考」的「參」)，現在都讀作「深」。
「貫」是本章的關鍵字，甚多不同的解釋：一說是「統」(王弼和皇侃)；一說是「通」(朱子)；一說是「行」和「事」(《爾雅》、阮元)；一說是「中」和「通」(戴望)。這些解釋了「貫」，卻沒有解釋「一」。
「吾道一以貫之」是說我所傳授的道都有一個萬變不離其宗的原則。曾子深信自己知道答案，就沒追問，而回答說：「是」。第二段是曾子和師兄弟們的對話。顯然孔子對曾子講的話傳到了其他弟子的耳裡，可是確不明白孔子的「一貫之道」具體而言是什麼意思，於是就問了曾子。曾子的回答當然是他自己的領悟，而不是孔子自己說出來的意思：「夫子之道可以總結為『忠恕』。」既然是「一」，「忠恕」就不該當兩件事來看。可是古注幾乎都是分別將「忠」和「恕」當成兩件事情來解，朱子的解釋最常被採用：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」他也提到另外一種也可以說得通的「拆字解法」：「中心為忠，如心為恕。」
曾子想當然耳認為「夫子之道」，就是「忠恕」，忽略了「一」以貫之。可是因為孔子批評過曾子「魯頓」(〈先進18〉)，所以後人有不同意曾子的這種詮釋。譬如：王夫之認為「一」，是「天德王道、天理物情包括在內」，戴望認為「一」是「仁」。
我記得毓老師以前上課強調孔子的中心思想不是「仁」，而是「時」。他引用孟子讚揚孔子是「聖之時者也」當成證據。這樣說來，孔子的「一」就是「時」。如果說「夫子之道以『時』貫之」，那就是「知進退存亡而不失其正」的「大人之德」。毓老師也獨排眾議說過：《論語》是「論道之語」，也是「結論之語」，也許就是發揮孔子在這章所說的「一貫之道」。
如果這裡的「吾道一以貫之」不能解決，恐怕另外一次出現「一以貫之」的段落(〈衛靈公3〉)也會有解釋上的困難。
從前面講過的部分來看(「依脈絡解經」)，「忠恕」固然可以算是孔子經常強調的德行，但是孔子也經常回到的一個基本主題就是「知行合一」，會不會這才是「夫子的一貫之道」呢？
附錄
〈先進18〉柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。
〈衛靈公3〉子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」
《史記》〈書〉〈禮書3〉周衰，禮廢樂壞，大小相踰，管仲之家，兼備三歸。循法守正者見侮於世，奢溢僭差者謂之顯榮。自子夏，門人之高弟也，猶云「出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，二者心戰，未能自決」，而況中庸以下，漸漬於失教，被服於成俗乎？孔子曰「必也正名」，於衛所居不合。仲尼沒後，受業之徒沈湮而不舉，或適齊、楚，或入河海，豈不痛哉！
《史記》〈世家〉〈孔子世家46~48〉孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：「《詩》云『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」子路曰：「意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。」孔子曰：「有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？」子路出，子貢入見。孔子曰：「賜，《詩》云『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？」孔子曰：「賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能脩其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不脩爾道而求為容。賜，而志不遠矣！」子貢出，顏回入見。孔子曰：「回，《詩》云『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子！夫道之不修也，是吾醜也。夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後見君子！」孔子欣然而笑曰：「有是哉顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰。」
《孔子家語》〈在厄1〉楚昭王聘孔子，孔子往拜禮焉，路出于陳、蔡。陳、蔡大夫相與謀曰：「孔子聖賢，其所刺譏，皆中諸侯之病。若用於楚，則陳、蔡危矣。」遂使徒兵距孔子。孔子不得行，絕糧七日，外無所通，黎羹不充，從者皆病，孔子愈慷慨講誦，絃歌不衰。乃召子路而問焉，曰：「《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非乎？奚為至於此？」子路慍，作色而對曰：「君子無所困。意者夫子未仁與？人之弗吾信也；意者夫子未智與？人之弗吾行也。且由也，昔者聞諸夫子：『為善者，天報之以福；為不善者，天報之以禍。』今夫子積德懷義，行之久矣，奚居之窮也？」子曰：「由未之識也！吾語汝。汝以仁者為必信也，則伯夷、叔齊不餓死首陽；汝以智者為必用也，則王子比干不見剖心；汝以忠者為必報也，則關龍逢不見刑；汝以諫者為必聽也，則伍子胥不見殺。夫遇不遇者，時也；賢不肖者，才也。君子博學深謀，而不遇時者，眾矣。何獨丘哉！且芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而敗節，為之者人也，生死者命也。是以晉重耳之有霸心，生於曹、衛；越王句踐之有霸心，生於會稽。故居下而無憂者，則思不遠；處身而常逸者，則志不廣。庸知其終始乎？」子路出。召子貢，告如子路。子貢曰：「夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少貶焉？」子曰：「賜！良農能稼，不必能穡；良工能巧，不能為順；君子能修其道，綱而紀之，不必其能容。今不修其道，而求其容，賜，爾志不廣矣！思不遠矣！」子貢出。顏回入，問亦如之。顏回曰：「夫子之道至大，天下莫能容。雖然，夫子推而行之，世不我用，有國者之醜也。夫子何病焉！不容然後見君子。」孔子欣然歎曰：「有是哉，顏氏之子！吾亦使爾多財，吾為爾宰。」
《孔叢子》〈記問7〉楚王使使奉金帛聘夫子。宰予冉有曰：「夫子之道於是行矣。」遂請見，問夫子曰：「太公勤身苦志，八十而遇文王，孰與許由之賢？」夫子曰：「許由、獨善其身者也。太公、兼利天下者也。然今世無文王之君也，雖有太公，孰能識之？」乃歌曰：「大道隱兮禮為基，賢人竄兮將待時，天下如一欲何之。」
《莊子》〈雜篇〉〈讓王11〉孔子謂顏回曰：「回來！家貧居卑，胡不仕乎？」顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給饘粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛；所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」
《禮記》〈中庸13〉子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！
《韓詩外傳》〈卷三37〉昔者、不出戶而知天下，不窺牖而見天道，非目能視乎千里之前，非耳能聞乎千里之外，以己之情量之也。己惡飢寒焉，則知天下之欲衣食也；己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也；己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者、聖王之所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。夫處飢渴，苦血氣，困寒暑，動肌膚，此四者，民之大害也，害不除，未可教御也。四體不掩，則鮮仁人；五藏空虛，則無立士。故先王之法，天子親耕，后妃親蠶，先天下憂衣與食也。《詩》曰：「父母何嘗？心之憂矣，之子無裳。」
《風俗通義》〈過譽1〉孔子稱：「大哉！中庸之為德，其至矣乎！」又曰：「君子之道，忠恕而已。」至於訐以為直，隱以為義，枉以為厚，偽以為名，此眾人之所致譽，而明主之所必討。蓋觀過知仁，謂中心篤誠，而無妨於化者，故覆其違理曰《過譽》也。
《易經》〈乾〉〈文言24〉「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
