〈公冶長13〉子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
這章和上章一樣，都是和子貢有關。孔子在這一章並沒有出場，只透過子貢的描述來襯托出孔子和子貢的關係。
子貢說了他在孔門時習時的心得，有些聽聞孔子談起過，有些沒有聽過。子貢沒有聽過，並不表示孔子沒有說過。子貢可能還沒向孔子問學，或者問學了卻不在場，或是在場但沒聽懂，所以就像沒聽過一樣。
子貢聽過的是孔子的「文章」，沒聽過的是孔子談論「性和天道」。所以本章關鍵就在於「文章」、「性」與「天道」各是什麼意思。
「文章」不是我們現在所謂「寫文章」的「文章」。古注有解「文章」為「六籍」(皇侃)，就是《六經》，朱子說是「德之見於外者，威儀文辭皆是也」，戴望和劉寶楠說是「《詩》、《書》、《禮》、《樂》」；也有將「文」和「章」分開解者：「文」字古注無解。子貢後來問過「文」作為諡號的意義，孔子說「敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也」(〈公冶長15〉)。毓老師常說「經天緯地謂之文」﹝在這裡恐怕不適用﹞，「章」則是「明」(何晏、邢昺)。如果從「依經解經」的角度來看，〈泰伯19〉稱讚堯時，孔子說「煥乎其有文章」，應該是指堯的功業彪炳。這裡似乎也不太適用。我覺得恐怕是孔子的「四教」：「文、行、忠、信」(〈述而22〉)。如果我們再從《論語》中孔子對子貢的教誨來看，也大致都是這方面的對話﹝參見附錄﹞。
「性」與「天道」也有兩種解讀方式：二分說和一體說。二分說將「性」和「天道」分開解：「性」是「人之所受以生者也」(何晏)、或「天之所命，人所受以生」(邢昺)，或「人所受之天理」(朱子)；「天道」是「元亨日新之道」(何晏、皇侃)，或「天理自然之本體」。一體說的主張者是韓愈和李翱，以及劉寶楠。
如果從《論語》來看，「性」字只出現在「性相近也，習相遠也」一句(〈陽貨2〉)。孔子當著子貢的面提過「天何言哉？」(〈陽貨19〉)，卻從來沒有出現過「天道」二字。但是「天」和「天道」的意思都是一樣強調「行健不息」：﹝魯哀﹞公曰：「敢問君子何貴乎天道也？」孔子對曰：「貴其『不已』。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」(《禮記》〈哀公問12〉、《大戴禮記》〈哀公問於孔子12〉和《孔子家語》〈大昏解10〉)
劉寶楠用「六經」來分解「文」、「性」與「天道」：「文」指「《詩》、《書》、《禮》、《樂》」，「性與天道」指的是「《易》和《春秋》」。這是比較實在的說法。
不過，從《論語》來看，孔子弟子很少記載孔子有關《易經》和《春秋》的言論。特別讓我感到好奇的是孔子傳《易》給商瞿，《史記》言之鑿鑿(〈仲尼弟子列傳83〉和〈儒林列傳19〉)，可是《論語》卻沒任何記載。所以，恐怕不只是子貢沒聽過，其他弟子也都沒聽過吧。可是，為什麼會這樣呢？難道《易經》是「孔門之密」？
朱子曾說過「在天曰命，在人曰性」，毓老師常常加上「在身曰心，在己曰獨」。四個名詞，四種體現，卻只是一個意思。由此推論，孔子的「文章」和「性與天道」也同樣只是一個意思，體現的方式不同而已。孔子都教了，子貢沒能發現這個「一以貫之」之道。甚至在孔子死後，他還被學弟諷刺有「學道而不能行」的「病」(《韓詩外傳》〈卷一9〉、《孔子家語》〈七十二弟子解6〉、《莊子》〈讓王9〉，和《史記》〈仲尼弟子列傳71〉)。﹝有關最後這個典故，請務必回頭去參考〈公冶長9〉﹞
我認為子貢的文化底蘊不高，所以沒瞭解孔子已經教過他很多了，只是他不懂。
就拿「無言之教」來舉例吧！孔子有一天跟子貢說：「我想不要再多說話了！」子貢就不懂地問：「老師您不說話的話，我們這些當弟子的要傳述什麼呢？」孔子就提醒子貢：「老天爺說過話嗎？四時不是照著規律走，百物不是照著規律生，老天爺說過話嗎？」(〈陽貨19〉)我想子貢聽完還是不懂。
孔子在這裡其實就是強調「行」重於「言」，不從「聽言」而學，也可以從「觀行」而學。聖人則天，不就是運用了「觀、視、察」的方法嗎？
毓老師過世後，許多外人聽聞我們這些弟子提到毓老師的事情，就一定會問：「你們老師寫過什麼書？」然後知道老師沒寫書，就有點恨恨然。其實老師身前的言行就是一本活生生的書，我們這些有幸的弟子們不是靠著「聽言」而學，更重要的是「觀行」而學。許多外人恐怕只能從弟子整理出來的筆記中感悟到「言教」，而「行健不息」的「法天身(深)教」，又要怎麼才學得到呢？
奉元言教得而聞
奉元身教觀而學
奉元先師言在耳
奉元諸生志在行
附錄
〈述而22〉子以四教：文，行，忠，信。
〈陽貨19〉子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
〈學而15〉子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」
〈為政13〉子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
〈八佾17〉子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」
〈公冶長4〉子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
〈公冶長9〉子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」
〈公冶長12〉子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
〈公冶長15〉子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
〈雍也30〉子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
〈述而15〉冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨。」出，曰：「夫子不為也。」
〈子罕13〉子貢曰：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」
〈先進16〉子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
〈顏淵7〉子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
〈顏淵23〉子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」
〈子路20〉子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」
〈子路24〉子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
〈憲問17〉子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也。」
〈憲問28〉子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」
〈憲問29〉子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」
〈憲問35〉子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」
〈衛靈公10〉子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
〈衛靈公24〉子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
〈陽貨19〉子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」
〈公冶長15〉子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
〈泰伯19〉子曰：「大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！」
〈陽貨2〉子曰：「性相近也，習相遠也。」
《孟子》〈盡心下70〉孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」
《禮記》〈禮運28〉故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會、筋骸之束也。所以養生送死事鬼神之大端也。所以達天道順人情之大竇也。故唯聖人為知禮之不可以已也，故壞國、喪家、亡人，必先去其禮。
《禮記》〈哀公問12〉公曰：「敢問君子何貴乎天道也？」孔子對曰：「貴其『不已』。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」
《大戴禮記》〈哀公問於孔子12〉公曰：「敢問君子何貴乎天道也？」孔子對曰：「貴其不已。如日月西東相從而不已也，是天道也；不閉其久也，是天道也；無為物成，是天道也；已成而明，是天道也。」
《孔子家語》〈大昏解10〉公曰：「君子何貴乎天道也？」孔子曰：「貴其不已也。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉而能久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。」
《春秋繁露》〈深察名號4〉天有陰陽禁，身有情欲，與天道一也。
《老子》〈79〉天道無親，常與善人。
《尚書》〈湯誥1〉天道福善禍淫。
《易經》〈謙卦〉〈彖傳〉謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《孔子家語》〈七十二弟子解25〉商瞿，魯人，字子木。少孔子二十九歲，特好《易》，孔子傳之，志焉。
《史記》〈仲尼弟子列傳83〉孔子傳易於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何，何傳東武人王子中同，同傳菑川人楊何。何元朔中以治易為漢中大夫。
《史記》〈儒林列傳19〉自魯商瞿受易孔子，孔子卒，商瞿傳易，六世至齊人田何，字子莊，而漢興。田何傳東武人王同子仲，子仲傳菑川人楊何。何以易，元光元年徵，官至中大夫。齊人即墨成以易至城陽相。廣川人孟但以易為太子門大夫。魯人周霸，莒人衡胡，臨菑人主父偃，皆以易至二千石。然要言易者本於楊何之家。
