〈先進19〉子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
這章是孔子評論顏淵和子貢兩位弟子。從皇侃以來的註解就很分歧。
何晏首先就提出兩種解釋。第一種是將「庶」解成「庶幾」﹝邢昺說是「庶慕幾微之聖道」﹞，「屢」解成「每」,而將「空」解釋成「窮匱」：「言回庶幾聖道，雖數空匱而樂在其中矣。賜不受教命，惟財貨是殖，億度是非。蓋美回所以勵賜也。」換句話說，這章是評論兩位弟子對於孔子之道的體悟有差別：顏回雖窮而樂道，子貢不受教，富而不好禮。這種解釋不僅符合孔子對於子貢問起「貧而無諂，富而無驕」的更高層次的回答(〈學而15〉)，同時也和子貢評論顏回和自己相比時的結論是差不多的：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」(〈公冶長9〉)簡言之，顏回得道，子貢得財。我贊成這樣的解釋。
第二種是將「屢」解釋成「每」，「空」解釋成「虛中」，讚美「其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知道，子貢雖無數子﹝孫按：指前章的高柴、曾參、子張和子路四個人﹞之病，然亦不知道者，雖不窮理而幸中，雖非天命而偶富，亦所以不虛心。」換句話說，這種解釋強調的是顏回和子貢兩人「虛心求道」的比較，和財富無關。
「不受命」也有兩解：一是指不能「信天任命」，一是指「不授孔子教命」。「貨殖」、皇侃說：「財物曰貨、種藝曰殖」，朱子說是「財貨生殖」，就是現在的「做生意」或「從商」。「億」是「臆度」或「猜測」的意思，和「不億不信」(〈憲問31〉)的「億」字同義，強調是靠運氣，而不是靠實力。
王充的《論衡》有三處提到此章，其中一次他認為孔子是譴責子貢：「罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。」(《論衡》〈知實18〉)班固的《漢書》〈貨殖傳6〉也認為此章是「孔子賢顏淵而譏子贛﹝孫按：就是子貢﹞」。朱子比較沒有這種強烈的意見：「言子貢不如顏子之安貧樂道，然其才識之明亦能料事而多中也。」他大概想到的是孔子的「溫良恭儉讓」(〈學而10〉)，或是「溫而厲」(〈述而38〉)。
如果也要像前章一樣用一個字來凸顯這兩個人，是否可以說：「回也道，賜也富」呢？
___________________________________________________________________________________
附錄
〈學而15〉子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」
〈公冶長9〉子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」
〈憲問31〉子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」
《論衡》〈率性6〉「賜不受命，而貨殖焉。」賜本不受天之富命，所加貨財積聚，為世富人者，得貨殖之術也。夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，亦不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價，棠谿、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恆鐵也，冶工鍜鍊，成為銛利。豈利劍之鍜與鍊，乃異質哉？工良師巧，鍊一數至也。試取東下直一金之劍，更熟鍜鍊，足其火，齊其銛，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍜鍊者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍜鍊耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針藥治而已之。如徒知病之名而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉？
《論衡》〈問孔43〉孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」何謂不受命乎？說曰：「受當富之命，自以術知，數億中時也。」
《論衡》〈知實18〉孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也，子貢億數中之類也。聖人據象兆，原物類，意而得之；其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，彊力不倦，超踰倫等耳！目非有達視之明，知人所不知之狀也。使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別；遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
《漢書》〈貨殖傳6〉子贛既學於仲尼，退而仕衛，發貯鬻財曹、魯之間。七十子之徒，賜最為饒，而顏淵簞食瓢飲，在于陋巷。子贛結駟連騎，束帛之幣聘享儲侯，所至，國君無不分庭與之抗禮。然孔子賢顏淵而譏子贛，曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，意則屢中。」
〈學而10〉子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
〈述而38〉子溫而厲，威而不猛，恭而安。
