〈顏淵9〉哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
這章是有若回答魯哀恭問財政窘迫時，勇於直諫魯哀公要體恤民情。
魯哀公問有若說：「饑荒之年，國家財用不足，該怎麼辦？」有若恭敬地回答說：「﹝不妨減稅，從原來的十分取二﹞改成十分取一吧？」﹝魯哀公覺得莫名其妙﹞說：「原來的十分取二的稅法我都不夠用了，怎麼能減成十分取一呢？﹝你腦子進水了？﹞」有若﹝仍然﹞恭敬地回答說：「人民要是富足，﹝自然就有稅收﹞，您怎麼會不富足？人民要是日子難過，﹝稅都交不起，﹞您有怎麼會有好日子過呢？」
「用」是朱子解作「國用」，就是「國家財政支出」。「盍」是「何不」。「徹」是周朝「什一而稅」﹝收成十分要上繳一分，簡稱「什一稅」﹞的稅法。鄭玄說：「徹、通也，為天下之通法也。」「二」是指「收成十分要上繳二分」，比「徹」多一倍。許多古注對於古代稅法制度都有不同的看法，眾說紛紜。
《新語》〈辨惑2〉提到這一段時，就指出有若不怕自己的直諫會「忤於耳而不合於意，遂逆而不用也」，所以誇獎他「正其行而不苟合於世也」，又說：「君子直道而行，知必屈辱而不避也。故行不敢苟合，言不為苟容，雖無功於世，而名足稱也；雖言不用於國家，而舉措之言可法也。」
有若在此，點出哀公只考慮到自己的不足，沒有想到他的足和不足都是仰賴人民的納稅和供養。有若的說法，是秉持著孔子的理念的。孔子曾經教誨過弟子：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」(〈學而5〉)在和魯哀公的對談中，孔子也提醒魯哀公：「薄賦斂則民富」，甚至也說：「《詩》云：『凱悌君子，民之父母』，未見其子富而父母貧者也。」(《說苑》〈政理11〉)這可能就是本章有若想法的根源。
孔子這種「節用而愛人」的想法，後來也展現在許多思想家共有的「節用」思想中。孟子主張在「凶年饑歲」時，君上更應該行仁政，不能讓「君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣」(《孟子》〈梁惠王19〉)。荀子也強調「節用裕民，善臧其餘」才是「足國之道」，特別是「節用以禮，裕民以政」(《荀子》〈富國2〉)。
常常和儒家唱反調的墨子，也強調「節用」：「古者聖王，制為節用之法曰：『凡天下群百工，輪車、韗鞄、陶、冶、梓匠，使各從事其所能』，曰：『凡足以奉給民用，則止。』諸加費不加于民利者，聖王弗為。」(《墨子》〈節用中2〉)
通常被歸在「法家」的管子在他提出的「六務四禁」中的「六務」，第一項就是「節用」(《管子》〈七臣七主2〉)。
這樣看來，「節用愛人」應該是超越各家學派的一個共同主張。恐怕也是當今全球化之間各文化之間溝通往來的「全球倫理」中的重要項目。
「民惟邦本，本固邦寧」(《尚書》〈夏書〉〈五子之歌2〉)，看來這古老的智慧並沒有落伍。
這讓我想起毓老師的話：「不是古人沒有智慧，是我們自己沒有用古人的智慧。」所以他老人家一再強調：「以古人的智慧啟發我們的智慧」。
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附錄
〈學而2〉有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
〈學而12〉有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
〈學而13〉有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」
《孔子家語》〈曲禮子貢問31〉有若問於孔子曰：「國君之於同姓，如之何？」孔子曰：「皆有宗道焉。故雖國君之尊，猶百世不廢其親，所以崇愛也。雖於族人之親，而不敢戚君，所以謙也。」
《新語》〈辨惑2〉昔哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」蓋損上而歸之於下，則忤於耳而不合於意，遂逆而不用也。此所謂正其行而不苟合於世也。有若豈不知阿哀公之意，為益國之義哉？夫君子直道而行，知必屈辱而不避也。故行不敢苟合，言不為苟容，雖無功於世，而名足稱也；雖言不用於國家，而舉措之言可法也。
〈學而5〉子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
《說苑》〈政理11〉魯哀公問政於孔子，對曰：「政有使民富且壽。」哀公曰：「何謂也？」孔子曰：「薄賦斂則民富，無事則遠罪，遠罪則民壽。」公曰：「若是則寡人貧矣。」孔子曰：「《詩》云：『凱悌君子，民之父母』，未見其子富而父母貧者也。」
《孟子》〈梁惠王19〉凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。
《荀子》〈富國2〉足國之道：節用裕民，而善臧其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，餘若丘山，不時焚燒，無所臧之。夫君子奚患乎無餘？故知節用裕民，則必有仁聖賢良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無他故焉，生於節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實不半；上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。此無他故焉，不知節用裕民也。《康誥》曰：「弘覆乎天，若德裕乃身。」此之謂也。
《墨子》〈節用中2〉是故古者聖王，制為節用之法曰：『凡天下群百工，輪車、韗鞄、陶、冶、梓匠，使各從事其所能』，曰：『凡足以奉給民用，則止。』諸加費不加于民利者，聖王弗為。
《管子》〈七臣七主2〉明主有六務四禁，六務者何也？一曰節用。二曰賢佐。三曰法度。四曰必誅。五曰天時。六曰地宜。四禁者何也？春無殺伐，無割大陵，倮大衍，伐大木，斬大山，行大火，誅大臣，收穀賦。夏無遏水，達名川，塞大谷，動土功，射鳥獸。秋毋赦過釋罪緩刑。冬無賦爵賞祿，傷伐五穀故春政不禁，則百長不生，夏政不禁，則五穀不成。秋政不禁，則姦邪不勝。冬政不禁，則地氣不藏。四者俱犯，則陰陽不和，風雨不時，大水漂州流邑，大風漂屋折樹，火暴焚地燋草。天冬雷，地冬霆。草木夏落而秋榮，蟄蟲不藏。宜死者生，宜蟄者鳴，苴多螣蟆，山多蟲螟。六畜不蕃，民多夭死，國貧法亂，逆氣下生，故曰：「臺榭相望者，亡國之廡也。馳車充國者，追寇之馬也。羽劍珠飾者，斬生之斧也。文采纂組者，燔功之窑也。」
《說苑》〈政理18〉子貢曰：「葉公問政於夫子，夫子曰：『政在附近來遠』，魯哀公問政於夫子，夫子曰：『政在於諭臣』。齊景公問政於夫子，夫子曰：『政在於節用』。三君問政於夫子，夫子應之不同，然則政有異乎？」孔子曰：「夫荊之地廣而都狹，民有離志焉，故曰在於附近而來遠。哀公有臣三人，內比周公以惑其君，外障諸侯賓客以蔽其明，故曰政在諭臣。齊景公奢於臺榭，淫於苑囿，五官之樂不解，一旦而賜人百乘之家者三，故曰政在於節用，此三者政也，詩不云乎：『亂離斯瘼，爰其適歸』，此傷離散以為亂者也，『匪其止共，惟王之邛』，此傷姦臣蔽主以為亂者也，『相亂蔑資，魯莫惠我師』，此傷奢侈不節以為亂者也，察此三者之所欲，政其同乎哉！」
《尚書》〈夏書〉〈五子之歌2〉其一曰：「皇祖有訓，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧。予視天下愚夫愚婦一能勝予，一人三失，怨豈在明，不見是圖。予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬，為人上者，柰何不敬？」
