〈雍也25〉子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」
這章是比喻的說法，用字很簡單，一個「觚」不斷重複，像是在說繞口令，其實蘊含著孔子的無限哀思。
徒有祭禮用的酒器而喪失了祭禮的原意，這樣的酒器還有甚麼意思！這樣的酒器還有甚麼意思！
關鍵字當然就是這個「觚」字，朱子的集注中提出兩種說法：「或曰酒器，或曰木簡，皆器之有棱者也。」
第一種說法「觚」是祭祀時裝酒的禮器。「觚」的容量是二升﹝《說文解字》〈角部2483〉說是「三升」﹞，容量一升的叫做「爵」。皇侃的注引用到王肅的說法：「當時沉湎於酒，故曰觚不觚，言不知禮也。」接著引證蔡謨：「酒之亂德，自古所患，故《禮》說三爵之制，《尚書》著明〈酒誥〉之篇，《易》有濡首之戒，《詩》列〈賓筵〉之刺，皆所以防沉湎。」邢昺和劉寶楠又都引用《五經異義》中引用《韓詩說》：「一升曰爵。爵、盡也、足也。二升曰觚。觚、寡也、飲當寡少。三升曰觶﹝音志﹞。觶、適也，飲當自適也。四升曰角。角、觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散。散、訕也，飲不省節，為人謗訕。」這些不同容量的酒器命名就蘊含著「飲酒適量」的深意在酒器的名字中，希望警惕飲酒人。毛奇齡就是這麼主張的：「觚不觚者，戒酗也。」就好像現在提醒飲酒人「開車不喝酒，喝酒不開車」一樣。但是效果好像也都一樣。
第二種說法，「觚」「竹簡」，戴望認為「孔子削觚而志有所念，觚不時成，故曰觚哉觚哉，以喻為政而至純太平，非一日之積」。劉寶楠也多方引證有這個說法。如果是這樣的話，這句話就變成「如果連觚都削不好，還妄想做出甚麼大事來嗎？不可能的吧！」
整句的意思，何晏早就說是「以喻為政不得其道則不成。」邢昺正面說：「為政須遵禮道也。」這些解釋都似是而非。
楊樹達先生遵循依經解經的立場發現，這正是孔子的「正名」問題，也就是「名」和「實」之間的問題，特別是當時許多事情都名存實亡，所以孔子極力主張為政要以「正名」為先(〈子路3〉)，讓名實相符，循名責實，權責相符，建立起一套政治責任倫理。
自稱「私淑孔子」的孟子，對於「正名」並沒有多做闡述。相對來看，荀子在這方面就繼承了孔子的思想，在《荀子》一書中特別有〈正名〉一篇。董仲舒也強調：「治國之端在正名。」(《春秋繁露》〈玉英1〉)後世甚至出現了「名家」(《漢書》〈藝文志280〉)。
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附錄
《說文解字》〈角部2483〉觚：鄉飲酒之爵也。一曰觴，受三升者謂之觚。从角瓜聲。
〈子路3〉子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
《荀子》〈正名3〉故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大姦。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。
《春秋繁露》〈玉英1〉謂一元者，大始也。知元年誌者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名。名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。
《春秋繁露》〈深察名號4〉名生於真，非其真，弗以為名。名者，聖人之所以真物也。名之為言真也。故凡百譏有者，各反其真，則者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。今世暗於性，言之者不同，胡不試反性之名。性之名非生與？如其生之自然之資謂之性。性者質也。詰性之質於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質。離質如毛，則非性已，不可不察也。《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名隕石，則後其五，言退，則先其六。聖人之謹於正名如此。
《史記》〈禮書3〉周衰，禮廢樂壞，大小相踰，管仲之家，兼備三歸。循法守正者見侮於世，奢溢僭差者謂之顯榮。自子夏，門人之高弟也，猶云「出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，二者心戰，未能自決」，而況中庸以下，漸漬於失教，被服於成俗乎？孔子曰「必也正名」，於衛所居不合。仲尼沒後，受業之徒沈湮而不舉，或適齊、楚，或入河海，豈不痛哉！
《漢書》〈藝文志280〉名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：「必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。」此其所長也。及譥者為之，則苟鉤鈲析亂而已。
