〈泰伯12〉子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」
這章講的是「學」和「穀」的關係。這章雖然短，解釋起來可以天差地別。
一種解釋把「穀」當「祿」解(《爾雅》〈釋言〉、鄭玄、孫綽、朱子)，就是「當官」：
孔子說：「學了三年，還沒想到要做官，這是不容易﹝或不可能﹞的事。」
一種解釋把「穀」當成「善」(孔安國、皇侃、邢昺、戴望)，就是「善道」：
孔子說：「學了三年，還沒學道要守死善道，這不可能。」
從《論語》中出現的「穀」來看，有時作「祿」是有道理的，如〈憲問1〉，有時就是講糧食，如〈陽貨21〉和〈微子7〉，沒有當成是「善」解的。雖然這和下一章〈泰伯13〉的「守死善道」可以有上下文的關聯，但是如果根據下一章的後段「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也」，也可以更理直氣壯將「穀」解釋成「富且貴焉」。古注解成「善」大概有著注釋家希望後代讀書人讀書是為了精神上的「守死善道」，而不是物質利益上的「升官發財」。後來，科舉盛行，鼓勵讀書人「當官」，能「為人民服務」又能「升官發財」，不正是「兩全其美」之道？難到孔子教弟子，不是希望能學以致用？如果能為朝廷所用，修己安人才不會落空。所以將「穀」解成「祿」，而且還是「因義得祿」而不是「不義而富且貴」，似乎也理所當然，而不必扭扭捏捏、故作姿態。
「至」是「到」。可是朱子曾經懷疑這裡的「至」應該是「志」，這樣「學了三年才立志於功名利祿」，似乎又晚了些。不是應該一開始就立志於此嗎？孔子的「自行束脩以上」，應該包含著「志於穀」吧？
最後的「不易也」，古注都解成「不易得」，也就是「不容易找到這樣的人」，或者說的誇張些：「根本就不可能」。
我們讀這章，恐怕也要回到這個基本問題，捫心自問：我們學那麼多，又是為了什麼？
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附錄
《爾雅》〈釋言69〉穀，履，祿也。
〈憲問1〉憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
〈陽貨21〉宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」
〈微子7〉子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分。孰為夫子？」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至則行矣。子路曰：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」
〈述而7〉子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
