〈子罕4〉子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
這章是弟子記載孔子平常的行事。
孔子禁絕走四種極端：不事先臆測、不期待必行、不固陋執拗、不自我中心。
這章的文本短，古注對於四個關鍵字的解釋不一。這四件事好像也有可以合併之處。或者這四件事情其實都是極端，應該看情況而定。
「絕」、皇侃說是「無」，而且還解釋說：「不云毋而曰絕者，據世人以言之也。四事世人未能絕，而孔子絕之，故云絕也。」朱子解釋得有點奇怪：「無之盡者」。其實就是下面出現四次的「毋」。「毋」都作「不」解。
「意」、何晏說是「任意」，皇侃說是「無意」，朱子說是「私意」，王夫之說的長一點：「不從根心之義理發出，偶有所感而起一念，即欲為之，曰『意』」，王引之說是「意﹝臆﹞度」。劉寶楠跟王引之的看法相同，還說明此章的「意」就是「不億不信」和「億則屢中」的「億」，其實也還是「猜測」的意思。
「必」、何晏說是「專必」，皇侃說是「抑比」，朱子說「期必」，王夫之的解釋是：「為之而必欲其成，不因時之可否以行止，曰『必』」。白話說，就是死守著一個目標，絕不改變。
「固」、何晏說是「固行」，皇侃說是「執守堅固」，朱子說是「執滯」，王夫之說是「守定一理，不會通以盡理之大全，曰『固』」，俞樾說「固」應該作「故」，「不故、就是「不泥其故」，又說「彼一時，此一時，是為毋故」。這樣的解釋和「必」好像沒有什麼不同。
「我」、何晏說是「有其身」，皇侃說成是「功成身退」，邢昺說是「身」，朱子說是「私己」，王夫之說是「惟己所見，不取善於人，功必自己而成，曰『我』」。白話講就是把所有功勞都攬在自己身上。
韓愈率先提出這章明說「絕四」，其實只有「絕二」，因為「毋意」就是「毋必」，「毋固」即是「毋我」。
莊存與獨具慧眼，看出四者分別指涉「智」、「義」、「禮」和「仁」：「智毋意，先覺也；義毋必，義之與比也；禮毋固，時中也；仁毋我，與人為善也。善則稱親，讓善於天下。」莊存與也說這四項也得看情況才對：「以億逆為意而去之，是也；以擬議為意而去之，非也。已適莫為必而去之，是也；以果斷為必而去之，非也。以窮固為固而去之，是也；以貞固為固而去之，非也。以足己為我而去之，是也；以修己為我而去之，非也。」
程樹德引用並贊同宋朝鄭汝諧的說法，認為孔子要「絕」的不是「意、必、固、我」這四項，而是要「絕其毋」，也就是讓人不要一味地「毋意、毋必、毋固、毋我」，這樣其實也是走極端，而不是走中道。如果要走中道的話，這四項都要看情況而定，就像前面所引莊存與的說法那樣。這樣的說法符合〈里仁10〉的「義之與比」，也就是要看符不符合當下的狀況，甚至更重要的是合不合正道。這其實也符合〈微子8〉中孔子自述自己和前輩不一樣的「無可無不可」。不過還要補充下面一句話才完整：《易經》〈乾卦24〉「其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」(《易經》〈乾卦24〉)守正才讓「權變聖人」和「投機小人」有別。
這應該是孔子對自己和對弟子的要求：篤守中道，不走極端。
________________________________________________________________
附錄
〈里仁10〉子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
〈微子8〉逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」
《易經》〈乾卦24〉「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
