〈泰伯4〉曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
這章和上一章都是曾子生重病時還在關心和交代的事。
曾子生重病，魯國大夫仲孫捷﹝也就是「孟敬子」﹞來探病慰問。曾子說：「鳥要死之前，會發出哀戚的聲音；人要死之前，說的話都是有益的。作為君上的人要守的正道有三項：容貌的表現得宜，可以讓人民不敢有暴力和怠慢的行為；端正面部表情，會讓人民有信任感；講話中肯，人民也不會粗鄙反嗆。至於祭禮所要用的木製和竹製禮器，有專人來管理，﹝您不必費心在這樣的事情上﹞。」
這裡朱子解釋的單字比其他古注多：「貴」是「重」。「道」，鄭玄和皇侃都說是「禮」。「容貌」、黃侃說是「儀容舉止」，朱子強調是「舉一身而言」。「暴」、朱子說是「粗厲」，「慢」是「放肆」。「信」、朱子說是「實」，並解釋說「正顏色而近信，則非色莊也」。「辭」是「言語」。「氣」是「聲氣」。「鄙」是「凡陋」。「倍」是「背理」。「籩」是「竹豆」﹝「豆」是「祭器」﹞，「豆」是「木豆」。
劉寶楠則認為「容貌」、「顏色」和「辭氣」三者，就是《禮記》〈冠義1〉說的「正容體、齊顏色、順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。以正君臣、親父子、和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而後禮義立。故冠而後服備，服備而後容體正、顏色齊、辭令順。」這三者也是《大戴禮記》〈四代26〉所說的「貌色聲眾」，是觀察人的入手處。《韓詩外傳》〈卷二17〉和〈卷二28〉也強調君上的「色」、「容」和「言」三者的重要性。
可是用這三方面的某一面來觀察人是會有偏失的。孔子就說過「吾欲以顏色取人，於滅明邪改之；吾欲以語言取人，於予邪改之；吾欲以容貌取人，於師邪改之。」(《大戴禮記》〈五帝德9〉)這三者應該要一併考量，才會看到一個完整的人。
劉寶楠也將〈子張9〉中的「君子三變」和此處的說法搭配來看：「望之儼然」講的就是容貌；「即之也溫」講的是「顏色」；「聽其言也厲」，講的是「辭氣」。
我覺得這章其實講的是建議君上「恭己，正南面而已」(〈衛靈公5〉)以及曾子自己說的「君子思不出其位」(〈憲問26〉)。
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附錄
〈泰伯3〉曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！《詩》云『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」
《禮記》〈冠義1〉凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在於正容體、齊顏色、順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。以正君臣、親父子、和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而後禮義立。故冠而後服備，服備而後容體正、顏色齊、辭令順。故曰：冠者，禮之始也。是故古者聖王重冠。
《大戴禮記》〈四代26〉蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣。貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中者矣。
《韓詩外傳》〈卷二17〉君子有主善之心，而無勝人之色；德足以君天下，而無驕肆之容；行足以及後世，而不以一言非人之不善。故曰：君子盛德而卑，虛己以受人，旁行不流，應物而不窮，雖在下位，民願戴之，雖欲無尊，得乎哉！《詩》曰：「彼己之子，美如英，美如英，殊異乎公行。」
《韓詩外傳》〈卷二28〉上之人所遇，色為先，聲音次之，事行為後。故望而宜為人君者、容也，近而可信者、色也，發而安中者、言也，久而可觀者、行也。故君子容色，天下儀象而望之，不假言而知為人君者。《詩》曰：「顏如渥丹，其君也哉！」
《大戴禮記》〈五帝德9〉孔子曰：「予！大者如說，民說至矣；予也，非其人也。」宰我曰：「予也不足，誠也，敬承命矣。」他日，宰我以語人，有為道諸夫子之所。孔子曰：「吾欲以顏色取人，於滅明邪改之；吾欲以語言取人，於予邪改之；吾欲以容貌取人，於師邪改之。」宰我聞之，懼，不敢見。
〈子張9〉子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
〈衛靈公5〉子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己、正南面而已矣。」
〈憲問26〉子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」
