〈述而33〉子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」
這章是孔子謙虛地自述自己的「文」勝於「行」。
孔子說：「勉強來說，我的對先王或君子之道的嚮往還趕得上別人。可是要﹝將所知的「先王或君子之道」都﹞親身踐行，這我還無法做到。」
「文」、皇侃解作「文章」，戴望說是「文字」，毓老師常說「經緯天地謂之文」。我覺得在這章中，恐怕解釋為「先王之道」或「君子之道」恐怕是比較恰當的。
這句話比較讓讀者困擾的是第一句，特別是「莫」字。此字有三種解釋：一當「無」解(何晏、皇侃和邢昺)，這句的意思就是說「我之文章不勝於人」；一當「疑辭」(朱子)，沒有實質的意思；一是將「文莫」合起來看，是「勉強」的意思(劉寶楠)。這裡孔子謙虛說自己對先王或君子之道的嚮往還可以和別人一樣，所以劉寶楠的說法似乎比其他說法要合情合理些。
第二句話比較沒有問題：「躬」是「身」(皇侃和邢昺)，「躬行」就是「身體力行」。孔子謙稱他自己沒能做到。其實是暗指「沒有君上願意相信他而且讓他實行先王之道」，所以「未之有得」，應該是我有和大家一樣的理想，可是沒有人知用，我又能如何？既然「用之不行」，孔子最後選擇用「刪《詩》《書》、訂《禮》《樂》」的方式「藏道於民」，以待來者。這一等，比孫悟空等唐三藏要久。
這裡的「文」和「(躬)行」對舉，孔子自謙，前者和人一樣，沒勝出之處，後者﹝不能行道﹞未嘗又和別人有差別呢？真要說，就是別人連行道之心都沒有，孔子自己有心卻無外力奧援。
這裡其實可和孔子自己說過的「忠信同於人，好學勝過人」(〈公冶長28〉)有衝突。此外，孔子在匡地遇到危難時，說過「斯文在茲」的話，如果他真的認為自己的「文」跟別人差不多，那麼他就算遇難，「斯文」還是會在別人身上傳下去的。
這種矛盾應該有個原因。也許這裡有個孔子不願意承認自己「長才」的苦衷，才自謙到幾近自貶的地步。
「天何言哉？四時行焉！百物生焉！」(〈陽貨19〉)
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附錄
〈學而6〉子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
〈八佾14〉子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
〈公冶長15〉子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
〈雍也18〉子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
〈雍也27〉子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
〈述而25〉子以四教：文，行，忠，信。
〈子罕5〉子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
〈子罕11〉顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
〈顏淵8〉棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」
〈顏淵15〉子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
〈顏淵24〉曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
〈憲問12〉子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」
〈衛靈公26〉子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！」
〈子張8〉子夏曰：「小人之過也必文。」
〈里仁22〉子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
〈憲問5〉南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。」夫子不答，南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
〈衛靈公15〉子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
〈堯曰1〉堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
〈公冶長28〉子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
〈陽貨19〉子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
