〈泰伯14〉子曰：「不在其位，不謀其政。」
這章是孔子強調「位」和「政」的「最適配置」。
孔子說：「如果不是在那個職位上，就不應該管到那個職位上的事務。」
同樣的話出現在〈憲問26〉，只是又加了一段曾子補充的「君子思不出其位」。這和《易經》〈艮卦1〉的象辭是一樣的。「艮」有「止」的意思，「思不出其位」就是強調「不要越權」，要「知止」。這也是孔子所說的「禮」，現在大概就算是「最好自己份內工作」的「職業倫理」或「工作倫理」。
古注都沒有難字的解釋，說明的理由也基本上都一樣。孔安國認為這樣的主張，「欲各專一於其職也。」朱子則引用程子的話說：「不在其位則不任其事也。若君大夫問而告者，則有矣！」這裡強調的是「不主動」給君上提意見，除非君上主動諮詢，才會「被動」告知。
《禮記》〈中庸14〉有「君子素其位而行，不愿乎其外」的說法。和「思不出其位」的關聯性比較強，但從上下行文來看，並沒有此章「謀政」的說法。所以，〈中庸〉的說法比較是從「修己」或「內聖」的立場來看，本章則從「君臣上下」的立場出發，層次上有不同。
《論語》裡面說過「為人謀」(〈學而4〉)、「謀道」和「謀食」(〈衛靈公32〉)，本章則講「謀政」。這裡的應該還有個最基本的前提：「道不同，不相為謀」(〈衛靈公40〉)如果配合上一章來看，會更清楚上下文脈絡﹝語境﹞關係：君子間訂定守護自己的政治理想﹝守死善道﹞，也會為了有同樣政治理想的君上提供謀策；如果政治理想不同，當然就果斷離去，危邦不入，亂邦不居。
從這章在往回頭看，「不患無位，患所以立」(〈里仁14〉)，這裡的「所以立」恐怕也是君上是否有和自己相同的「善道」，才決定要不要「求位」，也就是「君子謀道不謀食」。這樣，才不會落入「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也」的「雙恥困境」。
總之，「不在其位，不謀其政」已經是決定「上下道同」的第一步棋之後，才要決定去「謀位」(第二步棋)並在「謀得位」之後的「為人忠謀」的最後一著。
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附錄
〈憲問26〉子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」
《易經》〈艮卦1〉兼山，艮；君子以思不出其位。
《禮記》〈中庸14〉君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。」
〈里仁14〉子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
〈學而4〉曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
〈述而11〉子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
〈衛靈公27〉子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
〈衛靈公32〉子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
〈衛靈公40〉子曰：「道不同，不相為謀。」
〈里仁14〉子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
