〈子罕5〉子畏於匡

〈子罕5〉子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」

這章是孔子在危難時對自己負有文化傳承使命的肯認。

孔子到了匡這個地方，因為被錯認為陽虎﹝或稱陽貨﹞，所以被追捕。孔子﹝安慰弟子﹞說：「自從周王文過世之後，傳播文化的責任難道不就落在我身上了嗎？如果老天爺要斷絕文化傳承，後代人就無法承接前人的文化；老天爺如果不想讓文化傳承斷裂，那麼匡這地方的人又怎麼能傷害到我呢？」

這章主旨很清楚，可是古注在解是單字時，卻有點隱晦。「畏」、皇侃說是「心服」、朱子說是「有戒心之謂」，戴望說是「拘」，劉寶楠引用《說文》解作「惡」，又引《廣雅》〈釋詁〉說：「懼也、恐也」。崔述說得比較清楚：「此必孔子聞匡人之將殺己而有戒心，或改道而行，或易服而去，倉促避難，故與顏淵相失，故不曰『圍於匡』，而曰『畏於匡』」。這裡古注不明說是孔子或弟子感到害怕﹝「畏」就是這個意思﹞，但是不害怕的話講下面的話幹嘛？不就是壯膽嗎？

〈子罕4〉子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我

〈子罕4〉子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

這章是弟子記載孔子平常的行事。

孔子禁絕走四種極端：不事先臆測、不期待必行、不固陋執拗、不自我中心。

這章的文本短，古注對於四個關鍵字的解釋不一。這四件事好像也有可以合併之處。或者這四件事情其實都是極端，應該看情況而定。

〈子罕3〉麻冕，禮也

〈子罕3〉子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」

這章是孔子講到他自己守禮，有時他「從眾」，有時他「違眾」，展現出他的「無可無不可」。別忘了，前提還在於「守禮」。

孔子說：「根據周朝的禮制，帽子要用三十升麻布，布衣也有固定的顏色。可是現在都用絲，這樣比較簡約。這方面我遵從眾人的做法。根據周朝的禮制，在臣與君行禮時，兩人要下堂再拜才算成禮。可是現在都在堂上拜完就了事，這樣是當臣子的太過驕傲，我的作法跟眾人不同，我下堂後還是會向君上行禮。」

〈子罕2〉吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。

〈子罕2〉達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」

這章表現出孔子幽默地回應別人對他的稱讚。

達巷這個地方的人﹝稱讚﹞孔子說：「孔子真是個了不起的人啊！他無所不知，不專精在一件技藝。」孔子聽到這樣的傳聞，就跟弟子們說：「我要專精哪一項技藝呢？駕馬車呢？還是射箭呢？我乾脆學駕馬車好了！」

〈子罕1〉子罕言利，與命，與仁

〈子罕1〉子罕言利，與命，與仁。

子罕篇是《論語》的第九篇，有卅章和卅一章兩種分法，我們根據第二種。

這章是弟子記載孔子平常「言」的範圍，不是孔子自己講的話。此章雖短，爭議卻不少，關鍵在於怎麼理解這個「與」字。

最常見的是將「與」當成連接詞，就是「及」或「和」。如此，此章就是：孔子很少談論利、和命、和仁﹝三者﹞。邢昺和朱子都是這樣解釋的。可是，如果細查《論語》中的章節，談論「仁」的特別多﹝有人說過出現104次，我沒敢算﹞，其次是「命」﹝共21章﹞，最少的是「利」﹝共9章﹞，怎麼說也不能說是「罕言」啊！所以這種解釋和事實不符。﹝後兩項請參考附錄所列的章節﹞

〈泰伯21〉子曰：禹，吾無間然矣

〈泰伯21〉子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。」

繼前面幾章一起誇獎了堯、舜和禹之後，這章專門誇獎禹。

孔子說：「對於大禹，我實在沒甚麼要批評的啊！他自己吃得很簡單，可是對於鬼神的奉獻犧牲卻很豐富周到；他自己平時穿著很隨便，可是對於正式場合的儀容卻很講究合禮；他自己住居很一般，可是卻致力於疏通洪水讓大家住居安心。對於大禹，我實在沒甚麼要批評的啊！」

〈泰伯20〉舜有臣五人而天下治

〈泰伯20〉舜有臣五人而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。」

這章的主題有二：先是說君王難求治國人才，再說周的「至德」。

舜任用了五位大臣，他們分工治理，天下太平。周武王說：「我有十位幫助我治理國政的大臣。」孔子﹝感嘆﹞說：「要找到好的治世人才可真不容易啊！從唐堯虞舜到今天，﹝根據舜和武王的說法﹞人才顯然隨著歲月而增多﹝，這是一種進步﹞。﹝武王所說的十位﹞，其中有一位婦女，所以應該是有九位男性。周文王當初具有天下三分之二的人服從周，可是周文王還是沒有違背君臣之義，繼續以殷朝為天下共主。周文王這樣的美德，真是最高無上的德行啊！」

〈泰伯19〉大哉，堯之為君也

〈泰伯19〉子曰：「大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！」

上章孔子將舜和禹並舉，這章只講堯。全章都是偉大的讚詞。

孔子﹝讚嘆地﹞說：「真是偉大啊！堯這個人君！真是偉大啊！老天爺最大公無私，堯也效法老天爺的大功無私。真是深遠啊！人民沒法列舉他的貢獻。真是偉大啊！他對人民的貢獻。輝煌燦爛啊！他所設立的典章制度。」

〈泰伯18〉舜、禹之有天下也，而不與焉

〈泰伯18〉子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」

接下來四章都是讚美堯、舜、禹這三位古代聖王。這段話很簡單，意思也好懂，「與」的解釋是了解整篇的關鍵。

孔子說：「真是偉大啊！舜和禹之所以能治理天下，並不是自己事必躬親﹝，而是委任賢能﹞。」

〈泰伯17〉學如不及，猶恐失之

〈泰伯17〉子曰：「學如不及，猶恐失之。」

這章講得是學習的態度。文字很短，句意大體也清楚，只是這樣的句法有點特別。

孔子說：「為學﹝在沒學之前﹞要注意到及時趕上，﹝學到之後﹞要擔心忘掉所學。」

這章沒有難字，只是恐怕有漏字，造成整句的意思不夠完整。

〈泰伯16〉侗而不愿，悾悾而不信

〈泰伯16〉子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣！」

這章是孔子感嘆當時的人已經落入不正常的狀態，實在要不得。

孔子感嘆地說：「狂妄自大而不正直，還未成器就已經沒有志向，自己無能還不相信別人，我真搞不懂這些人想要怎樣！」

〈泰伯15〉師摯之始，關雎之亂，洋洋乎

〈泰伯15〉子曰：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎！盈耳哉。」

這章也是孔子讚美音樂的好聽。這章大體上意思還清楚，某些辭語則有解釋不清的困擾。

孔子說：「從魯國的樂師摯開始整理幾乎失傳的雅樂，像〈關雎〉這樣合奏的音樂，也讓人聽起來更加好聽。」

〈泰伯14〉不在其位，不謀其政

〈泰伯14〉子曰：「不在其位，不謀其政。」

這章是孔子強調「位」和「政」的「最適配置」。

孔子說：「如果不是在那個職位上，就不應該管到那個職位上的事務。」

同樣的話出現在〈憲問26〉，只是又加了一段曾子補充的「君子思不出其位」。這和《易經》〈艮卦1〉的象辭是一樣的。「艮」有「止」的意思，「思不出其位」就是強調「不要越權」，要「知止」。這也是孔子所說的「禮」，現在大概就算是「最好自己份內工作」的「職業倫理」或「工作倫理」。

〈泰伯13〉天下有道則見，無道則隱

〈泰伯13〉子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」

這章是孔子提醒弟子要先「好學」才能「善道」。而且為了要行「善道」，也得看清楚大環境的情況而作調整。

孔子說：「﹝君子﹞要先能努力向學，充實自己的智能，才能守護自己相信的正道，而且必要時也可以為道而犧牲性命。﹝可是，君子﹞不會去一個即將崩解的邦國去行道，也不會久留在一個已經禮樂崩壞的邦國中。天下如果能行正道，就出來替天行道；天下如果沒有行道的條件，就藏道於民﹝，等待更好的時機再來學以致用﹞。如果邦國能行正道，﹝君子﹞還不為君上所用，落的沒有錢財又地位低賤，這實在是恥辱；如果邦國不能行正道，自己卻錢財滿屋而且地位高貴，這也是恥辱。」

〈泰伯12〉三年學，不至於穀，不易得也

〈泰伯12〉子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」

這章講的是「學」和「穀」的關係。這章雖然短，解釋起來可以天差地別。

一種解釋把「穀」當「祿」解(《爾雅》〈釋言〉、鄭玄、孫綽、朱子)，就是「當官」：
孔子說：「學了三年，還沒想到要做官，這是不容易﹝或不可能﹞的事。」

一種解釋把「穀」當成「善」(孔安國、皇侃、邢昺、戴望)，就是「善道」：
孔子說：「學了三年，還沒學道要守死善道，這不可能。」

〈泰伯11〉如有周公之才之美，使驕且吝

〈泰伯11〉子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」

這章是繼〈述而5〉「不夢周公」之後，第二次提到孔子的偶像周公。之後，我們這位「周粉」還有兩次不忘這位偶像(〈先進17〉和〈微子10〉)。

孔子說：「一個人就算是有周公的才能和美政，如果他嬌氣凌人，而且又吝於賞功，這樣的人就算還有其他善行，也是無濟於事，沒什麼值得觀察和稱頌之處。」

〈泰伯10〉人而不仁，疾之已甚，亂也。

〈泰伯10〉子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」

這章孔子講兩種「亂」。

孔子說：「有人自以為勇猛，可是卻厭惡貧窮的生活，這樣容易出亂子。有人不把人當人看，你又把他當洪水猛獸看待，這樣﹝把人逼上梁山﹞也容易出亂子。」

這章沒有難字，重點在於這章背後的道理。

〈泰伯9〉子曰：「民可使由之，不可使知之。」

〈泰伯9〉子曰：「民可使由之，不可使知之。」

這章是《論語》中很具爭議性的一章，有的人嘗試從不同的斷句法來解決紛爭，可是好像也沒達成共識。

不特別斷句的話，這章就是：孔子說：「人民可以加以利用或讓他們順從，別讓他知道太多。」

以「可」字為斷，這章就是：孔子說：「人民的知識程度可以的時候，就讓他們自行發展，知識程度還不行的時候，要讓他們知道為什麼他們不可以自行發展。」

以「使」字斷句，這章就是：孔子說：「人民可以徵用的時候，就讓他們自由發展，不可徵用的時候，要知道原因。」

〈泰伯8〉子曰：「興於《詩》，立於禮，成於樂

〈泰伯8〉子曰：「興於《詩》，立於禮，成於樂。」

這章是孔子論《詩》、《禮》和《樂》的重要性。

孔子說：「《詩》用來當成修己安人的入門、禮是用來在社會上和人交往立身的進階，樂﹝音月﹞則是做為一個人的最後和最重要的修養。」

〈泰伯7〉曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠

〈泰伯7〉曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」

這章和上章有關。上章談「君子人」，這章談「士」。

曾子說：「做為一個士，應該要有恢弘和剛毅的品德，因為他的責任重大而且有很長的路要走。以人性和人道的關懷當成自己的責任，難道這還不重嗎？一直要到死才能停止，這不是很長的路嗎？」

〈泰伯6〉曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命

〈泰伯6〉曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」

這章是曾子論「君子人」，應該說的就是「君子」。

曾子說：「﹝一個人﹞如果可以將年少的幼主託付給他，而且又可以輔佐幼主發號施令，如果碰到安定社稷或生死存亡之際，這個人還能不背叛幼主。這樣的人算是一個君子了吧？算是個君子！」

這裡的「託」，或作「托」，皇侃說是「憑託」。「六尺之孤」，孔安國說是「幼少之君」，皇侃說的更詳細些：「童子無復而為國君者也。年齒幼少位能自立，故憑託大臣，如成王託周公者也。」邢昺除了提到周公之外，還提到霍光。劉寶楠的注解專心在「尺」的長度的說法，說明「六尺」是「幼少」，還說晏嬰長不滿六尺，孟子和荀子也都說「五尺之童」。

〈泰伯5〉以能問於不能，以多問於寡

〈泰伯5〉曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」

這章是曾子誇獎大他十六歲的學長顏淵謙德的話。

曾子說：「自己有才能，卻願意去請教才能比較差的人；自己知道的很多，卻願意去請教比自己知道少的人；自己有德，卻像自己沒德一樣﹝，仍然努力進德﹞；自己內有實力，卻表現出像實力不足那樣﹝，不斷充實自己﹞；人家惡意來挑釁，也不跟人計較。以前我的朋友﹝顏淵﹞曾經在這些方面努力過。」

皇侃對這章的許多單字都有解釋：「能」是「才能」；「多」是「識性之多」；「校」、「報」，這是遵循包咸的說法。「友」，指的是「顏淵」，這是遵循馬融的說法。朱子對「校」和「友」的解釋，也遵循皇侃的說法。

〈泰伯4〉君子所貴乎道者

〈泰伯4〉曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」

這章和上一章都是曾子生重病時還在關心和交代的事。

曾子生重病，魯國大夫仲孫捷﹝也就是「孟敬子」﹞來探病慰問。曾子說：「鳥要死之前，會發出哀戚的聲音；人要死之前，說的話都是有益的。作為君上的人要守的正道有三項：容貌的表現得宜，可以讓人民不敢有暴力和怠慢的行為；端正面部表情，會讓人民有信任感；講話中肯，人民也不會粗鄙反嗆。至於祭禮所要用的木製和竹製禮器，有專人來管理，﹝您不必費心在這樣的事情上﹞。」

這裡朱子解釋的單字比其他古注多：「貴」是「重」。「道」，鄭玄和皇侃都說是「禮」。「容貌」、黃侃說是「儀容舉止」，朱子強調是「舉一身而言」。「暴」、朱子說是「粗厲」，「慢」是「放肆」。「信」、朱子說是「實」，並解釋說「正顏色而近信，則非色莊也」。「辭」是「言語」。「氣」是「聲氣」。「鄙」是「凡陋」。「倍」是「背理」。「籩」是「竹豆」﹝「豆」是「祭器」﹞，「豆」是「木豆」。

〈泰伯3〉曾子有疾

〈泰伯3〉曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！《詩》云『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」

這章和下一章都是講曾子生重病的事情。這章以下的接連五章也都是和曾子有關。

曾子生了重病，把弟子都找來﹝交代遺言﹞說：「把我捲曲的腳和手都打開。《詩經》﹝〈小雅〉〈小旻之什〉〈小旻6〉﹞說過：『小心謹慎啊！懷著好像面臨著深淵一樣怕掉下去的心情，懷著踩在薄冰上怕陷下去的心情。』從今以後，我知道不會在損傷父母親給我的身體了！各位同學！」

〈泰伯2〉恭而無禮則勞，慎而無禮則葸

〈泰伯2〉子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」

這章講的是要「約禮」，就是要用「禮」來約束恭、慎、勇和直四種德行，以免有勞、葸(音喜)、亂和絞的流弊。最後說明為人君上的帶頭作用，能讓人民引領效法。有的注釋家懷疑最後兩句話和前面四句論禮的重要性沒甚麼關聯，應該別立一章，甚至有人懷疑最後兩句話是曾子說的。

孔子說：「恭敬卻沒有以禮節制，這樣就容易徒勞無功的；謹慎卻沒有以禮節制，這樣就容易畏首畏尾；勇敢卻沒有以禮節制，這樣就容易犯上作亂；正直卻沒有以禮節制，這樣就容易刺傷別人。做人君上的人要和親人保持良好關係，這樣人民也會學到跟別人保持良好關係；不遺忘朋友的恩情，這樣人民就不會變得人情澆薄。」

〈泰伯1〉三以天下讓，民無得而稱焉

〈泰伯1〉子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」

從這章開始進入第八篇，古注各版本都一致作廿一章，只有今人黃懷信的《論語彙校集釋》分成廿三章。

這章是孔子誇獎泰伯的「三讓天下」的「至德」，呼應著〈里仁13〉子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」

孔子﹝誇讚地﹞說：「泰伯真是德行至高，無人能比啊！他三次有機會掌握政治大權，卻因為顧全天下人的幸福而辭讓，﹝而且沒有大肆宣揚自己的讓國，﹞使得人民都沒有察覺他有讓國之德。」

〈述而38〉子溫而厲

〈述而38〉子溫而厲，威而不猛，恭而安。

這章是弟子描述孔子平日的神態，搭配上章說的「君子坦蕩蕩」。這章該放入專門記載孔子行為的〈鄉黨〉篇中。有些版本在「子」後有「曰」字，有些版本「子」字知上有「君」字。

孔子﹝平常﹞待人溫文有禮，講話也常鼓勵人，他神態上有威嚴，卻不讓人感到受脅迫，神態恭敬而且安祥。

這章的單字比較好解：「溫」、「和潤也」(皇侃)。「厲」，「嚴也」(皇侃)、「嚴肅也」(朱子)、「正顏色」(戴望)。「猛」、「怒也」(戴望)。「安」、「猶宴也。寬容覆載曰晏。」(戴望)

〈述而37〉君子坦蕩蕩，小人長戚戚

〈述而37〉子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

這章講的是君子和小人的在內心和外表方面的對比。在《論語》這樣的章節有17章。在這之前已經在〈為政14〉、〈里仁11〉、〈里仁16〉和〈雍也13〉。君子和小人的區別，一種是地位上的高低，一種是道德上的高低。這裡應該是從道德上看。

君子平常心態和外表寬廣；小人平常的心態和外表則是憂慮重重。

〈述而36〉奢則不孫，儉則固

〈述而36〉子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」

這章比較「奢」和「儉」兩個極端，如果不能守禮或中庸之道，寧儉勿奢。這章和〈八佾4〉是相互呼應的。

孔子說：「奢侈就不會僭禮恭順，節儉又會失禮固陋。可是，﹝真要擇一﹞與其不安心順世，寧願固陋。」

「孫」或作「遜」，是「順」的意思；「不孫」、皇侃說是「僭濫不恭之謂也」。「陋」是「固陋」。

〈述而35〉子疾病，子路請禱。

〈述而35〉子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。《誄》曰：『禱爾于上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣！」

這章就是孔子「敬鬼神而遠之」(〈雍也22〉)的具體展現。

孔子生了重病。子路就替孔子﹝向天地眾神﹞禱告，﹝祈求孔子早日康復﹞。孔子說：「有這回事嗎？」子路﹝恭敬地﹞回答說：「有。《誄》上就這麼說：『你要向天上地下的神祇祈禱。』」孔子說：「﹝如果有用的話，﹞我已經祈禱很久了。」

〈述而34〉為之不厭，誨人不倦

〈述而34〉子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」

這章也是孔子自謙之辭，和〈述而2〉和〈述而19〉可以相互呼應。

孔子﹝謙虛地﹞說：「有人說我有聖德和仁德，這我怎麼敢當呢！我就只不過是不厭其煩行道，而且孜孜不倦傳道罷了！」弟子公西華﹝聽完之後﹞說：「這正是我們這些做弟子的所做不到的。」

〈述而33〉文，莫吾猶人也。

〈述而33〉子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」

這章是孔子謙虛地自述自己的「文」勝於「行」。

孔子說：「勉強來說，我的對先王或君子之道的嚮往還趕得上別人。可是要﹝將所知的「先王或君子之道」都﹞親身踐行，這我還無法做到。」

「文」、皇侃解作「文章」，戴望說是「文字」，毓老師常說「經緯天地謂之文」。我覺得在這章中，恐怕解釋為「先王之道」或「君子之道」恐怕是比較恰當的。

〈述而32〉子與人歌而善

〈述而32〉子與人歌而善，必使反之，而後和之。

這章也是弟子記載孔子唱歌的事。〈述而10〉曾說過孔子當天哭過就不唱歌。這章講的是平常狀態。

孔子和人一起唱歌，若是對方唱得好，就一定會請對方再唱一遍，然後自己在旁邊和音或說跟著哼唱。

這章言詞簡單。「歌」，只有戴望強調是「歌《詩》」，其他似乎都當成一般的歌唱。「善」，戴望也模糊地說是「止於中聲也」，大概和「盡善盡美」的「善」有關，也就是「樂而不淫、哀而不傷」的意思。「反」、或解作「重也」(邢昺)，或解作「復也」(朱子)。「和」，就是「相應」，像現在歌唱中的「和聲」。《禮記》〈學記10〉「善歌者，使人繼其聲」，大概也是這樣的意思吧！

〈述而31〉苟有過，人必知之

〈述而31〉陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」

這章是有人指出孔子犯的錯，孔子雖然為難，但是還是感謝對方指出他的錯誤。《史記》〈仲尼弟子列傳102〉最後還有一句：「臣不可言君親之惡，為諱者，禮也。」恐怕是參考的版本不同的關係。

陳國管司法的官員請問﹝孔子﹞說：「貴國的國君昭公是否知禮？」孔子回答說：「知禮」。孔子退出之後，﹝陳國官員﹞就請﹝孔子的學生﹞巫馬期進來問話，說：「我聽說君子不幫助別人隱匿是非。你老師會隱匿是非嗎？魯國的國君娶了同自己一樣姓姬的女子，﹝怕人家說他不知禮而娶同姓女﹞就把妻子謊稱為『吳國的長女」。這樣的國君要是知禮，那麼「全天下人﹞誰不知禮啊！」巫馬期就將這件事回報給孔子。孔子﹝感恩地﹞說：「我真是幸運啊！如果犯了錯，別人一定會知道﹝而且指正我﹞。」

〈述而30〉我欲仁，斯仁至矣！

〈述而30〉子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」

這章是孔子鼓勵弟子行仁，別找藉口。

孔子說：「仁是離我們生活很遠的事情嗎？我想要行仁，自然就會展現出仁的行為。」