〈述而19〉不知老之將至

〈述而19〉葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』云爾。」

這章是孔子希望弟子在別人問起自己時，可以做出他自己希望的描述。

葉﹝音社﹞公問子路，孔子是個怎樣的人。子路沒有回答。孔子﹝知道了以後就﹞說：「你為什麼不這麼說，﹝我的老師啊是那種﹞發憤求道和傳道就忘了吃飯，樂於和人分享得道和傳道的喜悅而忘掉了很多煩憂，甚至都忘掉自己的年紀一大把了。」

〈述而18〉子所雅言

〈述而18〉子所雅言，《詩》、《書》、執《禮》，皆雅言也。

這章是弟子記載孔子在正式場合講到《詩》、《書》、《禮》時所使用的語言。

孔子在正式場合講話用的都是官方語言，誦讀《詩》、《書》和﹝擔任司儀﹞執行各項禮儀時也都是用的官方語言。

「雅」、古注都說是「正」；「雅言」就是「正式的話」或是「官話」或是「標準語」。現在台灣把這種通用的標準語叫做「國語」，大陸叫做「普通話」。孔子生在山東曲阜，平常講得應該是山東話，而當時周朝定都現在的陝西，所以孔子時代的「官話」就應該是陝西話。誦讀《詩》和《書》特別也都是用標準話。因為《禮》是要執行的，所以用「執」﹝朱子說是「守」﹞。也古人說這個「執」字其實是「藝」，指的是這裡沒提到的「六藝」之一的「樂」。特別是上一章談到《易》，所以這章也把「六藝」的事一併提到。這種說法也有點意思。

〈述而17〉五十以學易，可以無大過矣！

〈述而17〉子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣！」

這章也是孔子自述，只是有斷句或是選字(「易」還是「亦」)的問題，而讓整句有很大的歧解。

一般的說法，這章和孔子學《易經》以避免大過有關。

除了一般的斷句法之外，還有一種斷句兼選字的解法是：「加我數年，五十以學，亦可以無大過矣！」如果是這樣，就是純粹講五十歲以後學習，和《易經》沒有半點關係，也可以免除犯大過的可能。程樹德認為：「五十以學者，即『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非』意也。『亦可以無大過矣』者，即『欲寡其過』意也。」也就是說，晚學總比不學好。

〈述而16〉不義而富且貴，於我如浮雲。

〈述而16〉子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

這章也是孔子的自述，他強調自己樂於求道，不在乎富貴。

孔子說：「有得吃喝就好，差一點沒關係；有得睡就好，拿手臂當枕頭也沒關係，我樂的是求道傳道，吃住都無所謂。如果是不經過正當手段獲得的財富和地位，對我來說就像天上的浮雲。」

這章的字義都很簡單：「飯疏食」是「吃粗食」。「飲水」是「飲生水」。「曲肱」是「彎著手臂(胳膊)」。

〈述而15〉求仁而得仁，又何怨

〈述而15〉冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨。」出，曰：「夫子不為也。」

這章是弟子冉有猜測孔子對待衛國父子爭國的態度，子貢就用了伯夷和叔齊的故事來請教孔子，然後得出他自以為是的答案。

這章有個歷史故事。根據皇侃的說法，衛靈公因為聽信南子的話把太子蒯聵驅逐，靈公死後就立了蒯聵的兒子出公輒。孔子當時在衛國就是出公輒招待的。後來蒯聵要回國和兒子爭王位。當時的人都以為孔子會幫助出公輒抵抗父親蒯聵。朱子認為衛人以蒯聵得罪於父，應當由出公輒繼位。不管傳言如何，大家顯然都不知道孔子的立場，所以才有弟子冉有這麼一問。冉有又怕挨孔子罵，所以就讓子貢去問孔子。

子貢不知道為什麼不直接問蒯聵和出公輒父子繼位的事，卻拐彎抹角問起孔子對「伯夷和叔齊」這兩個人的評價。孔子就回答說：「這兩位是古代的賢人。」子貢問說：「他們會怨天尤人嗎？」孔子回答說：「他們求仁得仁，怎麼會怨天尤人呢？」子貢告退以後﹝很篤定地﹞跟冉求說：「我們老師不會讚許衛君父子爭國的。」

〈述而14〉三月不知肉味

〈述而14〉子在齊聞〈韶〉，三月不知肉味。曰：「不圖為樂之至於斯也！」

這章是描繪孔子在齊國聽到〈韶〉樂後的反應。

這句話歷來有兩種完全不同的解釋：

邢昺和朱子的解釋：孔子到了齊國，聽到了舜製作的〈韶〉樂，﹝陶醉地﹞好久都忘記了肉的味道。孔子讚嘆說：「萬萬沒想到音樂可以讓人快樂到這樣的﹝忘掉肉味的﹞境界。」

皇侃的獨見：孔子到了齊國，聽到了舜製作的〈韶〉樂，很難過地﹝認為齊國國政配不上〈韶〉樂的境界，徒具形式，因而傷心地﹞好久忘掉了肉味。孔子悲嘆地說：「萬萬沒想到﹝聖王的﹞音樂也可以引起我的多重感傷！」

〈述而13〉子之所慎

〈述而13〉子之所慎：齊，戰，疾。

這章是弟子描述孔子日常生活的行為。孔子並沒有針對這三件事情說教，所以算是屬於孔子的身教，其實應該收在〈鄉黨〉篇。

孔子平常所敬謹從事的有三樣事情：齋祭、打仗和疾病。

「慎」，《說文》說是「謹也」，就是思慮周到，小心翼翼。

〈述而12〉從吾所好

〈述而12〉子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」

這章是孔子描述自己對於財富的態度。孔子這裡只提到「富」，卻沒提到「貴」，《史記》〈伯夷列傳6〉引用這句話時，確是「富貴」並提的，這應該是《論語》版本的不同。對於本句的大意方面並沒有影響。

孔子說：「富貴如果是可以道求得的，就算是做卑賤的職務，我也會努力去做；如果是不以道而求得的，我寧願遵循我平常所鍾愛的先王之道﹝，而放棄追求財富﹞。

這章的字義沒有太大歧解，句義也很清楚。這裡提到的「可求」和「不可求」應該是「可以正道求之與否」，而不是命定論式的斷言。「執鞭之士」是指低賤的職位。「從吾所好」，其實也是「從吾所樂」，如果是早期的孔子應該指的是「先王之道」，如果是晚期孔子，應該就是指「禮運大同之道」。

〈述而11〉子謂顏淵

〈述而11〉子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」

這章有人把子路問話當成另外一章處理。其實當成一章的對照，師生之間的互動比較活潑有趣。除此之外，這章的主旨在講君上「用」「舍」時的自處之道，以及慮深通敏，才能成事。

孔子跟顏淵說：「君上聘用了就去行道，不見用就藏道於民。大概只有你和我有這樣的能耐吧！」子路﹝搶著﹞問：「那麼您要是帶兵打仗，又要帶誰呢？」孔子回答說：「那種只會用蠻力和老虎打架，不知危險就冒險渡河，那種不怕死的莽漢，我才不贊成呢！要帶就要帶上碰到事情會小心謹慎從事，而且事前會先謀畫好了才行事的人。」

〈述而10〉哭則不歌

〈述而10〉子於是日，哭則不歌。

有人主張這章要連著上章一起，甚至皇侃的版本將兩章合成一章。

如果連上章讀，這章就還是在「弔喪之日」的脈絡下。如果就一般情況而言，表達的就是孔子的情緒以及禮的規定，都不在「哭」和「歌」的兩個「悲」「喜」極端擺盪。

「是日」有兩種解釋：何晏就雲淡風輕地說「一日之中」，並沒有特別說喪禮；皇侃說「即弔赴之日」，邢昺說是「聞喪之日」。

〈述而9〉子食於有喪者之側未嘗飽

〈述而9〉子食於有喪者之側，未嘗飽也。

這章是弟子描述孔子對於別人有喪事時的行為。我覺得這種對孔子日常生活的描述應該都放在〈鄉黨〉篇中。

孔子在幫人辦喪事時，吃飯都﹝因為哀傷而﹞食不下嚥。

何晏認為這是辦喪事應該哀戚，在旁吃飯吃得飽，是沒有同情心的表現。皇侃解釋這是孔子在幫人辦喪事時的行為。還特別引用了《禮記》〈雜記下95〉：「饑而廢事，非禮也；飽而忘哀，亦非禮也。」邢昺基本上也照著講。

〈述而8〉不憤不啟，不悱不發

〈述而8〉子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」

這章還是孔子自述他的教學法。

因為這句話像《論語》很多篇一樣都沒有主詞，前八個字的解釋，因此就至少就有下面兩種解釋：

一種是從師生互動的觀點來看，前兩個字講學生，後兩個字講老師：
學生要是自己不發憤，我就沒辦法啟發他的智慧。學生要是自己不先求要學會表達自己的想法，我也不能啟發他的智慧。

也有將這章轉向學習前該有的態度和結果，和孔子教學無關：「『不憤不啟』：自己不能發憤，就不能開啟自己的智慧。『不悱不發』，自己不能一心求通，就不能發現自己所未知。」(許仁圖‧《子曰論語》上冊，第339頁)

〈述而7〉自行束脩以上，吾未嘗無誨焉

〈述而7〉子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」

這章是孔子自述收學生的標準。這章很出名，讀過《論語》的人都記得。

孔子說：「只要年滿十五歲、服裝儀容整齊、自己也準備好要學習了，還帶了肉乾當見面禮，﹝這樣的學生﹞我從來沒有拒絕教誨他。」

明眼人一看，就知道這麼長的翻譯是因為我將所有的不同說法融為一爐的結果。我覺得孔子可能「一語多關」，而且各家解釋都很合情合理，所以就做了這麼一個大膽的解釋。

這章的關鍵字是「束脩」，說法有幾種：

最常見就說是肉乾：皇侃簡要地說是「十束脯也」(十串肉乾)，「脩、脯也」，還補充說明古人見面都要帶見面禮，「束脩」是最薄的禮。邢昺基本上也遵循皇侃的解釋，不過他強調孔子只說是「薄禮」以上，應該也包含玉帛之類的厚禮。如果真是這樣，這算是「依家庭狀況收學費」的「浮動學費」創舉。朱子基本上也順著兩位前輩的說法，但是補充說：「不知來學則無往教之禮，苟以禮來，則無不有以教之也」，突顯「禮」的重要，不在乎厚薄。

〈述而6〉志道，據德，依仁，游藝

〈述而6〉子曰：「志於道，據於德，依於仁，游﹝或作「遊」﹞於藝。」

雖然本章沒有主詞，但是延續著本篇開始的孔子自述，恐怕還是應該在這樣的脈絡(語境)來理解比較好，這是「依脈絡解經」的方法。

孔子自述說：「﹝我是﹞立定志向實踐修己安人之道，修德為依歸，安人為目標，樂於學習六藝。」

這章有四個動詞﹝志、據、依和游﹞和四個名詞﹝道、德、仁和藝﹞。四個動詞古人都分別解釋，四個名詞也都認為有高下臚列的差別﹝道最高，藝最低﹞。我覺得「志於道」是總綱，其餘三項是分別舉例，也就是說，「據於德」、「依於仁」和「遊於藝」是孔子「志於道」在日常生活中的三種體現。

「志」，何晏解作「慕也」，皇侃稍加發揮說是「在心向慕之謂也」，朱子的解釋最有名：「心之所之之謂」，毓老師喜歡王夫之「心之所主」的解釋。「志」當動詞用，《論語》中有「志學」(〈為政4〉)、「志仁」(〈里仁4〉) 和「志道」(〈里仁9〉)三種說法。這章只提到「志道」顯然只是比較一般性的說法，「志學」和「志仁」就是比較特殊性的說法。

「道」的解釋差最多：皇侃很平常心地說：「通而不壅者也」；邢昺有道家的口吻：「虛通無擁，自然之謂也」；朱子轉回儒家：「人倫日用之間所當行者是也」；劉寶楠也以儒家為本解釋為「明明德親民，〈大學〉之道」，我就稱為「修己安人」之道。

「據」和「依」應該是類似的意思，可是古注都不願這麼明說。何晏說：「據、仗也…依、倚也」；皇侃說：「據者、執杖之辭也…依者、倚也」；朱子說：「據者、職守之意…依者、不違之謂」；劉寶楠說：「言據者，據猶守也…『依仁』猶言親仁，謂於仁人當依倚之也」。我怎麼看都是同義字。

「德」和「仁」也是一體兩面，我認為可以分成「修己」和「安人」兩項。皇侃說「德、謂行事得理者也」…仁者、施惠之謂也」；邢昺發揮何晏的意旨：「夫立身行道、為仗於德，故可據也；博施於民而能濟眾，乃謂之仁」；朱子說；「德、則行道而有得於心者也…仁、則私欲盡去而心德之全也」。

「游」字都被古注釋家認為不如前面三個動詞來得重要，甚至帶有一絲瞧不起的意味：何晏說「不足據依，故曰游」；皇侃說：「履歷之辭也」；邢昺遵循何晏的說法；朱子說「遊者、玩物適情之謂」；劉寶楠認為「遊者、不迫遽之意」。

「藝」、何晏說是「六藝」，皇侃進一步解釋「藝、六藝：禮、樂、書、數、射、御也」；邢昺引古書做出不同的解釋並且加以自己的評論：「《周禮》〈保氏〉云：『長養國子，教之六藝：一曰五禮、二曰六樂、三曰五射、四曰五馭、五曰六書、六曰九數。』此六者所以飾身耳，劣於道德與仁，故不足依據，故但曰遊」；朱子說法比較持平些：「藝、則禮樂之文、射御書數之法，皆至理所寓而日用之不可闕者也」。我覺得這些就是君子日常生活中的樂趣所在。可惜，後來大家都看不起「藝」，甚至覺得「玩物喪志」，讀書人就越來越緊繃著臉，越來越遠離日常生活的各種藝，成了「有才無藝」的「半人」，完全沒「樂道」的樣子。

現在山東曲阜孔子研究院的十字廣場上立了兩座牌坊，正反兩面就刻著這四句話。

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附錄

〈學而11〉子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
〈為政4〉子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」
〈里仁4〉子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
〈里仁9〉子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
〈公冶長26〉顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
〈子罕6〉子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
〈季氏11〉孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
〈微子8〉逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」
〈子張6〉子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
《孟子》〈滕文公下6〉居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。
《孟子》〈告子下35〉舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。
《孟子》〈盡心上9〉古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。
《孟子》〈盡心上33〉王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。」曰：「何謂尚志？」曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」
《禮記》〈曲禮上2〉敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。

〈述而5〉久矣吾不復夢見周公

〈述而5〉子曰：「甚矣！吾衰也！久矣吾不復夢見周公。」

本章應該是孔子晚年的自述。有一斷句法是「甚矣！為衰也久矣！吾不復夢見周公」，意思沒差。

一般的解釋大概都是這樣的：孔子﹝感歎地﹞說：「我真是年紀大了身體不行了！我已經很久都沒夢見我的偶像周公了！」

孔安國最早的見解是「孔子老衰，不復夢見周公，明盛時夢見周公，欲行其道也。」邢昺和朱子都附和。有人卻不同意這種說法，認為孔子此說是在感傷周朝的禮樂崩壞，所以才說「不夢」(皇侃引李充的說法)。所以「衰」有「身衰」和「道衰」兩種說法。

〈述而4〉子之燕居

〈述而4〉子之燕居，申申如也，夭夭如也。

這章是弟子描繪孔子休閒時候的神態。皇侃說是「明孔子居處有禮」。

「燕居」是「退朝而居」(皇侃)、或是「閒暇無事之時」(朱子)，或說是「閒坐」(黃式三和黃懷信)。

「申申」和「夭夭」有兩詞當成一樣的意思，「和舒之貌」(馬融)；有分別解釋的：「申申」當成「心和也」(皇侃)、或「狀其躬之直」(黃式三)，或「言其敬」(劉寶楠)、或指直著上身(黃懷信)；「夭夭」當成「貌舒也」(皇侃)，或「狀其躬之稍俯也」(黃式三)，或「言其和」(劉寶楠)，或屈著下身(黃懷信)。「如」是形容詞，就是「的樣子」。

總結兩種解釋：一種是形容孔子平日在家舒坦的樣子，一種則形容他在閒坐時候的樣子。我覺得第一種解釋比較有點道理。

〈述而3〉德之不脩

〈述而3〉子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」

這章是孔子自述的「四憂」，雖然只列出了四種，不表示除此之外孔子就沒甚麼擔憂的。這應該只是其中最重要的四種。

孔子說：「不知道修自己的德行，不實踐自己所學，聽到該做的事情不去做，明知不是對的事情還硬要去做，這些都是我擔心的事情。」

〈述而2〉學而不厭，誨人不倦

〈述而2〉子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」

這章接續上章，也是孔子自述教和學的基本態度和精神。

孔子說：「我靜靜地觀察而不用口說來考察事物，學道也從不覺得厭倦，傳道也不會疲倦，這些事情﹝我都樂在其中﹞完全難不倒我。」

〈述而1〉述而不作，信而好古

〈述而1〉子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」

這是《論語》第七篇〈述而〉的開始，命名的由來就是因為孔子說的「述而不作」開頭的兩個字。全篇共有卅七章、卅八章和卅九章三種分章法，我們遵循卅八章的分章。

這章是孔子的為學的自述。共分成三部分。

孔子說：「﹝我所遵循的是先王之道，所以﹞我只傳述古聖先賢的禮樂制度而不妄自創作，我篤信並且愛好這些先聖先賢的王道思想，我的榜樣就是古代的史官。」

〈雍也30〉如有博施於民而能濟眾

〈雍也30〉子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

《論語》中有七次弟子「問仁」，樊遲一人包辦其中三次(〈雍也22〉、〈顏淵22〉和〈子路19〉)，另外四次各是顏淵(〈顏淵1〉)、仲弓(冉雍)(〈顏淵2〉)、司馬牛(〈顏淵3〉)和子張(〈陽貨6〉)。這章子貢算是子貢問仁。

子貢問：「如果有君上﹝平時﹞可以對人民廣施恩惠，﹝災禍時﹞又能救濟人民，能這樣做的話，﹝這位君上﹞怎麼樣？可以稱得上是『仁』嗎？」孔子回答說：「這豈止稱得上是『仁』，應該可以稱得上是『聖』了吧！﹝我看﹞堯舜都做不到！被稱為仁者的人，自己要能在社會以禮立身，也希望別人能在社會上以禮立身，自己希望能在社會上守道傳道，也希望別人能在社會上守道傳道。從自己開始做起，﹝推己及人，﹞這就是實踐仁道的方法。」

〈雍也29〉中庸之為德也

〈雍也29〉子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」

這章的題旨是孔子的感嘆。

孔子﹝感嘆地﹞說：「中庸這種德行，是最基本、最重要的！﹝可惜﹞一般人都無法長久保持這種德行。」

這裡的關鍵詞就是「中庸」。這裡應該說的不是後來列名為「四書」之一的、從《禮記》中挑選出來的〈中庸〉，而是一個「既不過又不會不及」的一種道德狀態。

通常把「中庸」拆開來解：「中」指的是「中和」(皇侃、郉昺和戴望)或「無過、無不及之名」(朱子)。「庸」有兩解：一是「常」(何晏、皇侃、邢昺)，如「庸德之行，庸言之謹」(《禮記》〈中庸13〉)，是「經常」的意思，另一解是「平常」(朱子)；一是「用」(《說文》、鄭玄、戴望)，所以「中庸」就是「用中」，舜的「執其兩端，用其中於民」(《禮記》〈中庸6〉)。

〈雍也28〉子見南子，子路不說

〈雍也28〉子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」

這章記載《論語》中唯一一次出現的女人：「南子」，衛靈公的夫人，也有說是「寵姬」，朱子還加上「有淫行」三個字，形塑了後人對於這個女人的印象。

孔子拜見南子，子路對此很不高興。孔子發誓說：「我要是做了什麼和行道無關的事，就讓老天爺厭棄我吧！就讓老天爺厭棄我吧！」

這句看似簡單明聊的話，因為注釋家對「矢」、「否」和「厭」三個關鍵字的解釋不同，而產生一些歧義，特別是後面一句。

「矢」，從孔安國起到朱子都解釋成「誓也」，就是「﹝對天﹞發誓」；其他人則認為「老師沒有跟弟子發誓」的道理，所以解釋又不同：一說是「陳也」(蔡謨和韓愈)；一說是「指也」(《釋名》和劉寶楠)。

「否」的歧解有幾說：一說「不也」(《說文》、皇侃、邢昺)，或「不見也」(毛奇齡)；一說是「否泰的否」(韓愈)，說得是自己的「道不行於世」；一說是「不合於禮、不由於道也」(朱子)；一說是「鄙」(王充)，也就是說「我做的事情如果是鄙陋的」。

〈雍也27〉君子博學於文

〈雍也27〉子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」

這章會在〈顏淵15〉重出一次，但無「君子」兩字。顏淵也曾經以前兩句話感恩孔子對他的教育(〈子罕11〉)。

孔子說：「君子要廣泛學習天下事物，最終要以禮來約束自己的所學和行為，這樣就不會離開君子之道。」

這裡的字都不難，皇侃早就做了簡要的解釋：「博」是「廣」；「約」是「束」；「畔」是「違」或「背」；「弗畔」、鄭玄早就表明是「不違道也」。

〈雍也26〉君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也

〈雍也26〉宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」

這章是老給孔子出難題的學生宰我詢問一個假設性的問題來考老師。

之前，宰我回答魯哀公問「社」的答案，讓孔子很不高興；他的晝寢事件也是遺臭萬年的故事。後來還要跟孔子論辯「三年之喪」時間太久，也讓孔子氣到「吹鬍子，瞪眼睛。」縱使有這些事件，他還是列名孔門「言語雙傑」中，甚至排名在子貢之前。他的辯論技巧顯然是很高超的。

宰我問孔子說：「假如有這麼一個仁人，人家告訴他說有人掉到井裡頭去了，他會不會跳下去救人？」孔子回答說：「為什麼會這樣呢？君子會去井邊瞭解狀況，﹝思考救人的方法﹞但是不會冒然就自己下井去救人；可以騙他去，但是不可能誣罔他下井去救人。」

〈雍也25〉子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」

〈雍也25〉子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」

這章是比喻的說法，用字很簡單，一個「觚」不斷重複，像是在說繞口令，其實蘊含著孔子的無限哀思。

徒有祭禮用的酒器而喪失了祭禮的原意，這樣的酒器還有甚麼意思！這樣的酒器還有甚麼意思！

關鍵字當然就是這個「觚」字，朱子的集注中提出兩種說法：「或曰酒器，或曰木簡，皆器之有棱者也。」

〈雍也24〉魯一變，至於道

〈雍也24〉子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」

這章提到得是齊和魯兩個國家，以即孔子的最高理想。這裡必須先講一下齊和魯兩國的歷史才好解開這章的主旨。

齊國的霸道是一個初階境界，﹝加之以禮樂﹞，可以提昇到魯國的王道境界；魯國的王道境界再往上提昇，可以到達「世界大同」的最高境界。

周武王滅商之後，開始分封兄弟和功臣之時，姜太公呂尚﹝太公望﹞被封於營丘之地為齊國，周公旦的兒子伯禽﹝本來要封給周公旦，辭而不受，才轉封給他兒子﹞被封於曲阜之地為魯國﹝現在曲阜還有周公廟﹞。所以原來齊魯兩國是兄弟之邦。到了孔子的時代，齊景公昏庸，魯定公寡德，卻還保持著先人的遺風。

〈雍也23〉知者樂水，仁者樂山

〈雍也23〉子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」

這章以「知者」和「仁者」的三方面的對舉，展現不同的境界。本章也沒有難字，也是背後的道理不清楚，就看古注如何解釋。

皇侃首先指出這章分別標舉了三個境界：一是「明智、仁之性」；二是「明智、仁之用」；三是「明智、仁之功」。邢昺也照著說。王夫之則認為：「樂山」、「樂水」以情言，「動」、「靜」以氣象言；「樂」、「壽」以所自得言。

〈雍也22〉樊遲問知

〈雍也22〉樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」

這章出現的孔子弟子是樊遲，請教孔子的是「知(智)」和「仁」的基本問題。樊遲在《論語》中才出現六次，其中就以三次請教孔子什麼是「仁」(本章、〈顏淵22〉和〈子路19〉)，其中兩次是「知」和「仁」一起問。他問了三次，孔子三次都給不同的答案。

樊遲請教孔子什麼是「知(智)」。孔子回答說：「要以人民的需要為優先考量，還要尊敬鬼神，但是不要過於沉迷，這樣可以算是『智』的起步了！」接著請教什麼是「仁」。﹝孔子﹞回答說：「仁人自己先做別人覺得難做的事，然後再和大家分享收穫，這樣可以算是「仁」的起步了！」

〈雍也21〉〈雍也21〉

〈雍也21〉子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」

皇侃說這章講的是「教化法」，就是「教學方法」。邢昺也說是「授學之法」。

這章也是講人的三種道德境界，以「中人」為分界點，將人分成「中人以上」和「中人以下」。皇侃後來又把上、中、下，每項再細分成上、中、下三小項，共分成九品，中人就是第五品，「以上」為一至四品，「以下」為六至九品。他認為「上上」是聖人，「聖人不須教」，「下下」則是愚人，「愚人不移，益不須教也」，可教者是「上中以下」到「下中以上」這七種人。他也提到另外一種說法：「中人若遇善師則可上，若遇惡人則可下。」從前者來看，是各人天生材性問題；從後者來看，師的善惡就是中人可上可下的關鍵。邢昺的說法類似，但是沒提到「老師」的關鍵地位，說的都是各人「才性」。

朱子也只淡淡地說：「言教人者當隨其高下而告語之，則其言益入而無躐等之弊也。」

〈雍也20〉知之者不如好之者

〈雍也20〉子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」

這章說的是三個境界。沒有難字，幾乎不用白話翻譯。難的只是背後的道理。

這裡的關鍵其實是「之」字。包咸和皇侃都說是指「學問」；邢昺則在「學問」之外多說了「學道」。朱子引用「尹氏」和「張敬夫」的說法，並沒有自己的創見。程樹德則堅稱：「此章指學問而言，與道無涉。」

包咸對這整句話的解釋著眼於「篤」﹝堅定﹞和「深」的三種不同層次：「學問知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」皇侃略加補充，認為「知之，為知學問有益者也。好之，謂欲好學之以為好者也。夫知有益而學之，則不如欲學之以為好者也」，「樂、謂歡樂之也。好有盈厭，故不如性歡而樂之，如顏淵樂在其中也。」我覺得戴望的說法比較貼近孔門要旨：「知之，知有其故。好之，則能約身以禮矣！樂之者，窮亦樂，達亦樂，所樂非窮達，道在然也。」劉寶楠對於「樂」的解釋也不錯：「樂者、樂其有得與己也。」

〈雍也19〉人之生也直

〈雍也19〉子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」

這章因為句法結構不對稱，而意思也好像是對舉，所以句義相對比較容易理解，可是句法好像有問題。

﹝有的﹞人正直地生活著，﹝逆來順受﹞，﹝有的人﹞迷迷糊糊地過日子，只求能僥倖趨吉避凶。

皇侃對整句的解釋是：「人得全生居世者，必由直行故也…生即由直，若有誣罔之人亦得生世者，是獲幸而免死耳。」以後的邢昺和朱子大概也都是遵循這樣的解釋。

如果第一句「人之生也直」沒錯，第二句似乎應該是「人之生也罔」；如果第二句句法沒錯，第一句應該是「直之生也」之後來有一句對應下句的「幸而免」才是。

整句的意思關鍵在於「生」是指什麼？前一章我們提過「生」的諸多含義。如果是「生性」，似乎可以說明第一句﹝人的生性是正直的﹞，可是卻說不通第二句﹝罔的生性是僥倖躲過的﹞。似乎作「生活」解比較恰當。

〈雍也18〉文質彬彬，然後君子

〈雍也18〉子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」

這章講的是文和質以及兩者和君子的關係。這裡有兩個對舉的觀念：「質」和「文」一對；「野」和「史」一對。可是這樣看似的對立，孔子認為在君子人身上可以獲得一種「最適的融合」或「統一」。

孔子說：「﹝一個人的﹞先天本性超過後天修為就是粗野；後天修為超過了先天本性就是矯飾。先天本性和後天修為最適的配置才是君子。」

〈雍也17〉誰能出不由戶

〈雍也17〉子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」

這章雖短，意思大致都說是孔子嘆道之不行，但是孔子為什麼要這麼說，卻很不容易解釋。

孔子說：「誰能外出不經過門口？﹝可是﹞為什麼不走﹝我﹞這條路呢？」

皇侃解釋了主要的疑難字：「道」是先王之道。「莫」、無也。「斯」，此也。劉寶楠補充解釋了：「戶」是一扇，兩扇才叫「門」。

〈雍也16〉不有祝鮀之佞而有宋朝之美

〈雍也16〉子曰：「不有祝鮀之佞而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」

這章提到兩個人的特色，以及這樣的特色對於當時免於災禍是有幫助的。

孔子說：「如果現在﹝當官的人﹞沒有祝鮀那麼會花言巧語，或是沒有宋朝那樣的俊美外貌，恐怕很難在當今這樣的世道免於災禍吧！」

「祝鮀」或作「祝佗」，是衛國大夫子魚，「祝」是主管衛國的宗廟的官，以口才辯給著稱，受寵於衛靈公。《春秋左傳》〈定公四年2〉記載他說了一長串話，讓萇弘心服口服。看來這並不是件壞事。他的好口才救了衛靈公。「宋朝」是宋國的美男子，見愛於南子。這個人就應該不如祝鮀那樣正面。所以將他們相提並論，好像不太對。

〈雍也15〉孟之反不伐

〈雍也15〉子曰：「孟之反不伐，奔而殿。將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」

這章主要是誇獎孟之反不誇耀自己的功勞。但是故事的原委和解釋，好像不太一致。

孔子﹝誇獎地﹞說：「孟之反不誇耀自己的功勞，打仗回來，騎馬在全軍的最後面。要進城門的時候，鞭策著他的馬，說：「不是我要走在最後頭，是我的馬不肯往前。」

「伐」、皇侃說是「有功不自稱也」，朱子說是「誇功」。「奔」是敗走。「殿」」是在後頭，現在還有「殿後」的說法；在前頭叫「啟」。「門」是指「國門」，也就是「城門」。「策」邢昺說是「杖」，朱子說是「鞭」。

「孟之反」是魯國的大夫孟之側，《春秋左傳》都作「孟孺子」。

這段故事發生在魯哀公十一年(公元前484年)，是孔子過世前五年的事。魯國因為以前和吳國聯合打過齊國，現在齊國反而打到魯國來。魯國三桓不團結應戰。結果孔子弟子冉求剛好當季氏的家臣，就給他出主意。最後魯國組成左右二軍應戰。左軍由冉求率領，樊遲跟班，後來因為樊遲建議冉求要身先士卒，而大敗齊軍。被孔子稱許為「義」，洗刷了以前「鳴鼔攻之」罵名。右軍就是責成這裡的孟之反來領軍，結果被齊軍打得落花流水，狼狽奔回魯國。(《春秋左傳》〈哀公十一年2〉)才開啟的這章的故事。

〈雍也14〉女得人焉爾乎

〈雍也14〉子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」

前一章說的是孔門「文學雙秀」之一(〈先進3〉)的子夏，這章則是「雙秀」的另一位子游。

子游被任命治理武城。孔子問他：「你有沒有甚麼得力助手啊？」子游回答說：「有的。澹臺滅明這個人﹝很正直﹞，從來不走旁門左道。如果不是談公事，也不會道我住的地方找我。」

「焉爾乎」三個字都是虛字，沒甚麼實質意義。「徑」、朱子說是「路之小而捷者也。」「公事」，皇侃說是「其家課稅也。」朱子說是「如飲射讀法之類」，其實就是現在的「公共事務」。

〈雍也13〉女為君子儒

〈雍也13〉子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」

這章是孔子教誨子夏「你要做個君子儒，不要做小人儒。」

這裡的第一個問題是：孔子為甚麼要跟子夏這麼說？是不是一個針對子夏個人行事所做的一個提醒？還是這是一般性的說法，只是剛好說給子夏聽？這就得「依經解經」找答案。

子夏算是孔門的晚期弟子，姓卜，名商，小孔子四十四歲，是孔門「文學雙秀」之一(〈先進3〉)。孔子誇獎過他是一個可以和他談論詩的學生。《論語》中收錄了不少他的話。除此之外，他也博學多聞，曾經指出別人讀史時將「己亥渡河」這個時間的說法因為字型相近而誤以為是「三豕(三隻豬)渡河」(《孔子家語》〈七十二弟子解10〉和《呂氏春秋》〈慎行論〉〈察傳3〉)。