〈鄉黨6〉君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。當暑，袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長、短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以弔。吉月，必朝服而朝。
這章描述孔子的著裝禮儀。
孔子不以深色來裝飾衣服領子和袖子的縫邊。紅色和紫色不用來作為內衣的顏色。天氣熱的時候，穿上清涼的布料作的內衣，外出一定會再加個外套。厚外套的顏色要搭配：小羊毛外套用黑色、鹿皮外套用白色，狐皮外套用黃色。家中穿著的保暖厚衣服比較長，右邊的袖子為了方便做事就會捲起來。還有被子要比自己的身高在多上一半的長度。如果在家接見賓客，就穿狐貉皮做的保暖衣物。除了穿喪服期間，平常就要配戴玉器之類的配件。帷幔不要逢上邊。小羊毛外套和黑色帽子不用來弔喪。每月初一，一定穿著正式合禮上朝拜見邦君。
這裡的「君子」，古注都說是特指「孔子」，皇侃認為是泛指「自士以上」。皇侃說此章表示「士以上的人衣服都有禮法的規定，不可雜色」。
文本其他的部分有很多顏色和布料的問題，離今天太遠了，我看了註解也沒全懂。
「紺緅飾」，皇侃說「紺緅」是顏色，「紺是玄(黑)色」，「緅是淺絳(紅)色」，合起來說應該是「黑中帶點淺紅色」。朱子說「紺、深青揚赤色」﹝沒說是引自《說文解字》﹞，「緅、絳色」，和皇侃或《釋名》〈釋綵帛31〉的說明都還有點「色差」。「飾」是「衣之領袖緣也」就是衣服領口和袖口的縫邊。這裡不這樣用的原因，從孔安國開始就說是因為像喪服。
「紅紫不以為褻服」，孔安國解釋地很簡要：「褻服、私居服，非公會之服。紅紫皆不正，褻上不衣，正服無所施。」皇侃進一步解釋說：「時多重紅紫，棄正色，故孔子不衣之也。」朱子多了一個「性別」的解釋：「紅紫、間色不正，且近於婦人女子之服也。」這種解釋恐怕有「時代錯誤」之嫌。黃懷信的「經濟解釋」又和古人不同：「紅紫貴，故不以為便服」。〈陽貨18〉說「惡紫之奪朱」恐怕也和當時「尚紫」有關，非關「男女」。「褻服」就是便服或家居服。
「袗絺綌」中的「袗」是「單」。「絺綌」音吃系，孔安國說是「葛也」，葛是葛布，說得更細一點，「絺」是粗葛布，「綌」是細葛布。皇侃說：「古人冬則衣裘，夏則衣葛也」。「表而出之」，孔安國說是「加上衣」。
「緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘」，朱子的解釋比較簡要：「緇、黑色。羔裘用黑羊皮。麑、鹿子、色白。狐、色黃。衣以裼裘，欲其相稱。」
「褻裘長、短右袂」中的「褻裘」是家居的冬衣，「長」是為了保溫。「短右袂」是為了方便做事而捲起袖子，而不是製作衣服時一邊長一邊短。
「寢衣」、現在通稱為「被子」。
「狐貉之厚以居」，朱子解釋是說「狐貉毛深溫厚，私居取其適體」。
「去喪，無所不佩」，這是講服裝之外的配件。除了穿喪服之外，平常要配合適當的穿著而配戴玉石之類的裝飾品。
「非帷裳，必殺之」中的「帷裳」皇侃說是「帷幔之屬」，「殺」是「縫之」。這句話是說「帷裳不必逢邊」。
「吉月」，孔安國說是「月朔」，就是農曆每月初一。
孔子跟子張提到「五美」：惠而不費、勞而不怨、欲而不貪，泰而不驕，威而不猛，其中和本章有關的「威而不猛」，孔子的進一步說明是「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」(〈堯曰2〉)
穿衣不是為了流行，是一種自尊自重的外顯行為。〈學而8〉所說的「君子不重則不威」，講的不就是服裝儀容這件事嗎？
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附錄
《說文解字》〈系部8582〉紺：帛深青揚赤色。从糸甘聲。
《釋名》〈釋綵帛31〉紺，含也，青而含赤色也。
〈陽貨18〉子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
〈堯曰2〉子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
〈學而8〉子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
