〈子罕13〉子貢曰：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」
這章是子貢和孔子用美玉或藏或沽的比喻來談論孔子「用行舍藏」的取捨。
子貢﹝請教老師﹞說：「假如有一塊美好的玉，是藏在小盒子收起來好呢？還是拿去賣個好價錢(或：找個老實的商人賣了)？」孔子回答說：「那就拿出來賣了吧！拿出來賣了吧！﹝如果是﹞我這就等商人出價來買囉。」
「韞」(音運)一說是「藏」(馬融)，一說是「裹之」(皇侃)。「匵」(音賭)是「匱」，就是「小盒子」。「諸」是「之」，指的是「匵」。「賈」，若讀作「古」，解作「商人」。若讀作「價」，就是「價錢」。劉寶楠從《白虎通》引《論語》的話，證明最早用的是商人意義的「賈」，不是後來有些版本用的「價錢」的「價」。「沽」是「賣」。
比喻的說法有兩條線：一條明說的例子，一條是真正想要說的要旨。子貢把孔子比作「美玉」，是讚美老師，算是「美哉孔子」。只可惜這塊「美玉」是藏在收藏盒裡，只能孤芳自賞，這樣就可惜了，還不如拿出來賣個好價錢。這是子貢商人性格的思考。他了解「美玉」的「價值」，希望能轉換成一個好「價格」。
孔子這裡沒有任何辯駁，就直接順著子貢的比喻回答，我覺得不是太認真的。可是死板對待孔子這裡回答的人就會把孔子當成是「急售」的人，也就會認為孔子是有人出好價錢就會賣的人。可是我們從其他章節來看，應該不是這樣的。所以這章應該只是孔子應付子貢的「場面話」。特別是從他回答顏淵「用行舍藏」，以及他談論過的「邦有道和邦無道」的章節對照來看，孔子的「待賈而沽」看重的應該不是「價錢」而是「出價者」本身的賢明與否。
用「價格」看孔子，不如用「價值」看孔子。我覺得朱子引用范氏的說法很得我心：「君子未嘗不欲仕也，又惡不由其道。士之待禮，猶玉之待賈也。若伊尹之耕於野，伯夷、太公之居於海濱，世無成湯、文王，則終焉而已。必不枉道以從人，衒玉而求售也。」
這章呼應著〈學而10〉子禽問子貢：夫子聞政是「求之」或「予之」。孔子這裡這裡的「待善賈」的「待」，顯然不是「求之」，而是傾向「知其才而後予之」。孔子這裡的心情大概也就是希望有「伯樂」能聘用他這匹「千里馬」，而這匹千里馬是絕不願意「祇辱於奴隸人之手，駢死於槽櫪之間」(《昌黎先生集》〈雜說四〉)。他對顏淵說「用行舍藏，只有你和我做得到」(〈述而11〉)時，大概也是同樣的心情。可是子貢不會懂得。
楊樹達在《論語疏證》中認為子貢這裡用比喻的說法來問孔子的意向，而不直接問，就像他用伯夷和叔齊的問題來問孔子是否會「為衛君」(〈述而15〉)一樣，都展現了子貢「善於言語」的才幹。這可能就是子貢擅長的「商用社交語言」的典範。
直接問難道不好嗎？
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附錄
〈述而15〉冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨。」出，曰：「夫子不為也。」
〈學而10〉子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
〈述而11〉子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
《新語》〈述事5〉故良馬非獨騏驥，利劍非唯干將，美女非獨西施，忠臣非獨呂望。今有馬而無王良之御，有劍而無砥礪之功，有女而無芳澤之飾，有士而不遭文王，道術蓄積而不舒，美玉韞匵而深藏。故懷道者須世，抱樸者待工，道為智者讒，馬為御者良，賢為聖者用，辯為智者通，書為曉者傳，事為見者明。故制事者因其則，服藥者因其良。書不必起仲尼之門，藥不必出扁鵲之方，合之者善，可以為法，因世而權行。
《昌黎先生集》〈雜說四〉世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，祇辱於奴隸人之手，駢死於槽櫪之間，不以千里稱也。馬之千里者，一食或盡粟一石，食馬者不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：「天下無馬！」嗚呼！其真無馬耶？其真不知馬也！
