〈子罕14〉子欲居九夷。或曰：「陋，如之何！」子曰：「君子居之，何陋之有？」
這是孔子藏道於民的想法。
孔子想要移居到東方的偏遠地區。有人說：「那裏的文化程度太低，不合適吧？」孔子回答說：「有君子去住的地方，文化程度不會太低的。」
「九夷」是九種東方的民族，詳細名單可參考《後漢書》〈東夷列傳1〉。古注很多解釋，戴望和劉寶楠認為是朝鮮。孔子「欲居之」，朱子認為這是「乘桴浮于海」(〈公冶長7〉)是同樣的意思。《說文解字》在解釋「羌」字時，就將兩句合成一句。
「陋」，皇侃說是「鄙陋」，邢昺說是「鄙陋無禮」，戴望也說是「無禮義」，劉寶楠說法也類似：「其地僻陋，人不知禮儀也。」這些解釋都從文化的角度著眼，而不是物質的角度來看，很能抓住孔子「謀道不謀食」、「憂道不憂貧」(〈衛靈公32〉)的真精神。
東漢的王充很早就指出：正因為「九夷」沒有文化，而孔子之道又不見重用，所以才想到九夷去傳播君子之道(《論衡》〈問孔39〉)這當然是呼應了「風行草偃」的君子設教的效果(〈顏淵19〉)。
其實更深層的原因就在於文化。以前人習慣以血緣來區分華夏和夷狄。孔子認為區分的標準應該是文化。有文化就是華夏，沒文化就是夷狄。孔子提倡的修己安人的禮義制度就是具體的文化，如果當時的國君不認同這樣的主張，不在文化上著力，那就是自甘淪落為夷狄。也許被認為夷狄的民族還有接觸孔子傳授的君子之道的機會，因而可以讓自己成為華夏。
孔子應該是抱著這樣的期待的。我們現在學習古代經典，不也是抱著這樣的期待。
就是因為「陋」，才需要文化。哪裡需要文化，孔子就去哪裡。
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附錄
《後漢書》〈東夷列傳1〉王制云：「東方曰夷。」夷者，柢也，言仁而好生，萬物柢地而出。故天性柔順，易以道御，至有君子、不死之國焉。夷有九種，曰畎夷，于夷，方夷，黃夷，白夷，赤夷，玄夷，風夷，陽夷。故孔子欲居九夷也。
〈公冶長7〉子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」
《說文解字》〈羊部2345〉羌：西戎牧羊人也。从人从羊，羊亦聲。南方蠻閩从虫，北方狄从犬，東方貉从豸，西方羌从羊：此六種也。西南僰人、僬僥，从人；蓋在坤地，頗有順理之性。唯東夷从大。大，人也。夷俗仁，仁者壽，有君子不死之國。孔子曰：「道不行，欲之九夷，乘桴浮於海。」有以也。
〈學而14〉子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
〈衛靈公32〉子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
《論衡》〈問孔39〉子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何為陋乎？
《論衡》〈問孔40〉問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？「夷狄之有君，不若諸夏之亡。」言夷狄之難、諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？
《論衡》〈問孔41〉且孔子云：「以君子居之者，何謂陋邪？」謂脩君子之道自容乎？謂以君子之道教之也？如脩君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入躶國，躶入衣出，衣服之制不通於夷狄也。禹不能教躶國衣服，孔子何能使九夷為君子？
《白虎通德論》〈禮樂11〉曰四夷之樂者何謂也？以為四夷外無禮義之國，數夷狄者從東，故舉本以為之總名也。言夷狄者，舉終始也；言蠻，舉遠也；言貉，舉惡也。則別之，東方為九夷，南方為八蠻，西方為六戎，北方為五狄。故《曾子問》曰：「九夷、八蠻、六戎、五狄、百姓之難至者也。」
〈顏淵19〉季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
劉禹錫〈陋室銘〉山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入廉青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子云：「何陋之有？」
