〈公冶長4〉子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
這段話沒有開頭，有人認為和前幾段有關。子貢聽完孔子先後評論完公冶長、南容和子賤，想聽一聽孔子對自己的看法，所以有此一問。皇侃和朱子就是這麼想的。劉寶楠的想法略有不同。他認為孔子評論弟子，並不是只有這一次，是後來的記載者將孔子這些評論的話放在一起。所以他不同意前面的看法。
這段話很有畫面的，意思也不難：子貢請問孔子：「那我怎麼樣？」孔子回答說：「你就是個器。」子貢又問：「什麼樣的器呢？」孔子說：「瑚璉。」
從褒獎的立場來看，「瑚璉」是指「祭拜宗廟的貴器」。包咸最早就說：「瑚璉、黍稷器也。夏曰瑚、殷曰璉、周曰簠簋，宗廟器之貴者也。後來的古注大都遵循這樣的解釋。邢昺還說：「此章明弟子子貢之德也。」朱子也特別解釋：「器者、有用之成材。」劉寶楠認為，孔子說過「賜也達，於從政乎何有？」(〈雍也8〉)，所以才比喻他是「宗廟貴器」。
從玩笑的立場來看的，只有黃懷信。他說：「孔子比子貢為瑚璉，蓋言其祇能盛黍稷，猶今人罵人飯桶，戲辭也。」我認為這是很有意思的解釋。可以看出孔門中活潑的生氣。這是用幽默模式來看孔子，比起傳統的「嚴肅模式」要能多出點「味道」，至於「到位」與否，大概只有孔子知道了。
另外也很有趣的是孔子也說過「君子不器」〈為政12〉，這裡又說子貢是「器」。如果照「三段論法」來看：「君子不器」，而「子貢是器」，所以「子貢不是君子」。孔子如果這麼拐彎抹角罵子貢，或開子貢玩笑，這不讓子貢生氣才怪。孔子可能會再安慰他說：我說的是「君子不『氣』，你怎麼就生氣了呢？」從幽默社會學的立場來看，通常有權力的人是可以和相對沒權力的人開玩笑的。孔門之中就有這種「開玩笑關係」。歷來的古注都太過嚴肅，所以就關閉了後人欣賞「孔門之樂」。
是吧？孔老夫子？
附錄
《史記》〈列傳〉〈仲尼弟子列傳37〉子貢既已受業，問曰：「賜何人也？」孔子曰：「汝器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
〈為政12〉子曰：「君子不器。」
〈八佾22〉子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
〈子路25〉子曰：「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
〈衛靈公10〉子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
《禮記》〈學記2〉玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。《兌命》曰：「念終始典于學。」其此之謂乎！
《禮記》〈學記2〉君子曰：大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察於此四者，可以有志於學矣。三王之祭川也，皆先河而後海；或源也，或委也。此之謂務本。
《新書》〈卷九〉〈大政下6〉故士能言道而弗能行者謂之器，能行道而弗能言者謂之用，能言之能行之者謂之實。
《揚子法言》〈先知卷第九11〉或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。」
《禮記》〈明堂位24〉有虞氏之兩敦，夏后氏之四連，殷之六瑚，周之八簋。
〈雍也8〉季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？」曰：「賜也，可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也，可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」
