〈顏淵13〉子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」
這章講的是孔子對待人民司法訴訟的態度。
孔子說：「司法審判﹝要聽兩造之辭﹞，這點我和別人一樣，﹝但是，我更希望的是﹞人民彼此之間沒有訴訟的必要。」
《禮記》〈大學8〉也有這句話，但還多了「無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本」一句，也就是說：「讓那些沒有具體證據的人不能隨便誣陷別人，讓人民不敢隨便無理就走向訴訟之途。這才是治國所需要知道的最基本要務。」
《周禮》〈秋官司寇61〉強調：「以五刑聽萬民之獄訟，附于刑，用情訊之；至于旬乃弊之，讀書則用法。凡命夫命婦，不躬坐獄訟。凡王之同族有罪，不即市。以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。」這是非常慎重的程序，重點在於「求民情」，也就是「了解事情的真相」。
包咸說：「使無訟，化之在前」。王弼也說：「無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。」這其實就是《大戴禮記》〈禮察2〉說的：「凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者，禁於將然之前；而法者，禁於已然之後。是故法之用易見，而禮之所為生難知也。」孔子的「必也無訟」的前提是「以禮治國」。他在〈先進26〉時就批評過子路不懂得「為國以禮」。子路就算能「片言折獄」，也只是治標而不是治本。這也呼應《易經》〈訟卦1〉所說的「訟、君子以作事謀始。」作事謀始，想周到了，才能無訟。
秦漢古籍中有一個孔子審理司法案件的故事：孔子當魯國的司法長官(大司寇)時，有一對父子互相訴訟，孔子就把父子倆抓起來關在監獄中，三個月都沒審理，也沒判決。後來那個父親受不了，就撤銷告訴，孔子就把父子倆給放了。這讓負責國政的季桓子很不高興，懷疑孔子當初跟他說要提倡孝道，才會有好的國政，可是現在卻連一個不孝的兒子都不能明快地處決，卻加以釋放。孔子因此說了一番大道理：君上不好好教導百姓，不知道以禮教民，卻讓人民迷惑在繁瑣的法令之間，動則得咎，這是為政者的錯，怎能怪到人民頭上呢？(《荀子》〈宥坐3〉、《說苑》〈政理10〉、《韓詩外傳》〈卷三22〉和《孔子家語》〈始誅2〉)老子《道德經57》上說：「法令滋彰，盜賊多有」，講得也是同一件事。
另外有一個孔門德行門弟子仲弓請問孔子對「至刑無所用政，至政無所用刑」的看法，孔子回答的是「刑政相參」，不可偏廢，還解釋說，首先是要「以德教民，以禮齊之」，其次才是以「政言導民，以刑禁之」。仲弓接著問到「聽訟」，孔子更是囑咐要慎重，要考量到父子和君臣間的感情還推究和考量，根據動機的善惡，來決定處分的輕重，並且要掌握事情的全面，還要公正審理。所有案件要訊問三次，從犯要從輕量刑，可疑的案件要廣泛徵求群眾的意見，不確定的案件就要赦免，定刑輕重要根據過去的慣例。頒發爵位要在朝廷公開，和大家共享榮耀，處分犯人也要公開在市場上，讓大家一起來唾棄他。仲弓後來還問了審理案件的官員有哪些人，孔子也回答說，是由管理刑獄的官原，向上層主官層層上報到大司寇和君主。最後讓君主作裁決(《孔子家語》〈刑政1〉)。
在《孔叢子》〈刑論〉中，孔子也數度提及「聽訟」：首先，聽訟必須讓雙方能完全表達自己的說辭，然後從他的說辭或情況來考量。曾子請問孔子「聽獄之術」，孔子的回答是：「要以寬大之懷治理，寬大就要明察犯罪事實，要考量到個別的狀況，特別是要注意他的說辭，他的不得已之處，以及這件事情的合宜之處，再做處置。」(《孔叢子》〈刑論5〉)
其次是仲弓請問孔子「折獄」的事情。孔子回答說：「古代聽訟者會考量到犯人的貧賤、孤獨、鰥寡，老弱無依等特殊狀況，替犯人找活路。如果只是小過，就加以赦免，以確保老弱不受刑的先王之道。」(《孔叢子》〈刑論6〉)
最後，孔子提醒子張：「古代的聽訟者考量行為者的動機，能有機會讓人活，就不要讓人死，萬不得以才用刑。不管結果如何，都要讓人民知道整個過程。可是，現在的聽訟者不管行為動機，只想著除掉這個壞人，所以想來想去就是殺人了事。」(《孔叢子》〈刑論7〉)
以上種種慎重，都不是子路那種「片言折獄」所可同日而語的。
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附錄
《禮記》〈大學8〉子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
《周禮》〈秋官司寇61〉以五刑聽萬民之獄訟，附于刑，用情訊之；至于旬乃弊之，讀書則用法。凡命夫命婦，不躬坐獄訟。凡王之同族有罪，不即市。以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。
《大戴禮記》〈禮察2〉凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者，禁於將然之前；而法者，禁於已然之後。是故法之用易見，而禮之所為生難知也。
〈先進26〉子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：「不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？」
《大戴禮記》〈禮察3〉若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石，行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地爾，豈顧不用哉？然如曰禮云禮云，貴絕惡於未萌、而起信於微眇，使民日從善遠罪而不自知也。孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」此之謂也。
《易經》〈訟卦1〉象傳：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
《荀子》〈宥坐3〉孔子為魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。其父請止，孔子舍之。季孫聞之，不說，曰：「是老也欺予。語予曰：為國家必以孝。今殺一人以戮不孝！又舍之。」冉子以告。孔子慨然歎曰：「嗚呼！上失之，下殺之，其可乎？不教其民，而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令謹誅，賊也。今生也有時，歛也無時，暴也；不教而責成功，虐也。已此三者，然後刑可即也。《書》曰：『義刑義殺，勿庸以即，予維曰未有順事。』言先教也。故先王既陳之以道，上先服之；若不可，尚賢以綦之；若不可，廢不能以單之；綦三年而百姓從風矣。邪民不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。《詩》曰：『尹氏大師，維周之氐；秉國之均，四方是維；天子是庳，卑民不迷。』是以威厲而不試，刑錯而不用，此之謂也。今之世則不然：亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之，是以刑彌繁，而邪不勝。三尺之岸而虛車不能登也，百仞之山任負車登焉，何則？陵遲故也。數仞之牆而民不踰也，百仞之山而豎子馮而游焉，陵遲故也。今之世陵遲已久矣，而能使民勿踰乎，《詩》曰：『周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸焉出涕。』豈不哀哉！」
《說苑》〈政理10〉魯有父子訟者，康子曰：「殺之！」孔子曰：「未可殺也。夫民不知子父訟之不善者久矣，是則上過也；上有道，是人亡矣。」康子曰：「夫治民以孝為本，今殺一人以戮不孝，不亦可乎？」孔子曰：「不孝而誅之，是虐殺不辜也。三軍大敗，不可誅也；獄訟不治，不可刑也；上陳之教而先服之，則百姓從風矣，躬行不從而后俟之以刑，則民知罪矣；夫一仞之牆，民不能踰，百仞之山，童子升而遊焉，陵遲故也！今是仁義之陵遲久矣，能謂民弗踰乎？《詩》曰：『俾民不迷！』昔者君子導其百姓不使迷，是以威厲而不至，刑錯而不用。」於是訟者聞之，乃請無訟。
《韓詩外傳》〈卷三22〉傳曰：魯有父子訟者、康子欲殺。孔子曰：「未可殺也。夫民父子訟之為不義久矣，是則上失其道，上有道，是人亡矣。」訟者聞之，請無訟。康子曰：「治民以孝，殺一不義，以僇不孝，不亦可乎？」孔子曰：「否。不教而聽其獄，殺不辜也；三軍大敗，不可誅也；獄讞不治，不可刑也。上陳之教，而先服之，則百姓從風矣；邪行不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。夫一仞之墻，民不能踰，百仞之山，童子登遊焉，凌遲故也。今其仁義之陵遲久矣，能謂民無踰乎？《詩》曰：『俾民不迷。』昔之君子道其百姓不使迷，是以威厲而刑措不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晰焉而見之，使民耳晰焉而聞之，使民心晰焉而知之，則道不迷，而民志不惑矣。《詩》曰：『示我顯德行。』故道義不易，民不由也；禮樂不明，民不見也。《詩》曰：『周道如砥，其直如矢。』言其易也。『君子所履，小人所視。』言其明也。『睠言顧之，潸焉出涕。』哀其不聞禮教而就刑誅也。夫散其本教，而施之刑辟，猶決其牢，而發以毒矢也，不亦哀乎！故曰：未可殺也。昔者、先王使民以禮，譬之如御也，刑者，鞭策也，今猶無轡銜而鞭策以御也，欲馬之進，則策其後，欲馬之退，則策其前，御者以勞，而馬亦多傷矣。今猶此也，上憂勞而民多罹刑。《詩》曰：『人而無禮，胡不遄死！』為上無禮，則不免乎患；為下無禮，則不免乎刑；上下無禮，胡不遄死！」康子避席再拜曰：「僕雖不敏，請承此語矣。」孔子退朝，門人子路難曰：「父子訟、道邪？」孔子曰：「非也。」子路曰：「然則夫子胡為君子而免之也？」孔子曰：「不戒責成，害也，慢令致期，暴也，不教而誅、賊也。君子為政，避此三者。且《詩》曰：『載色載笑，匪怒伊教。』」
《孔子家語》〈始誅2〉孔子為魯大司寇。有父子訟者，夫子同狴執之，三月不別，其父請止，夫子赦之焉。季孫聞之，不說，曰：「司寇欺余，曩告余曰：國家必先以孝。余今戮一不孝以教民孝，不亦可乎？而又赦，何哉？」冉有以告孔子，孔子喟然歎曰：「嗚呼！上失其道而殺其下，非理也；不教以孝而聽其獄，是殺不辜；三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也。何者？上教之不行，罪不在民故也。夫慢令謹誅，賊也；徵歛無時，㬥也；不試則成，虐也。故無此三者，然後刑可即也。《書》云：『義刑義殺，勿庸以即汝心，惟曰未有慎事。』言必教而刑也。陳道德以先服之，而猶不可，尚賢以勸之；又不可，即廢之；又不可，而後以威憚之。若是三年而百姓正矣。其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民咸知罪矣。《詩》云：『天子是毗，俾民不迷。』是以威厲而不試，刑錯而不用。今世則不然，亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從而制之，故刑彌繁而盜不勝也。夫三尺之限，空車不能登者，何哉？峻故也；百仞之山，重載陟焉，何哉？陵遟故也。今世俗之陵遟久矣，雖有刑法，民能勿踰乎？」
《孔子家語》〈刑政1〉仲弓問於孔子曰：「雍問至刑無所用政，至政無所用刑。至刑無所用政，桀、紂之世是也；至政無所用刑，成、康之世是也。信乎？」孔子曰：「聖人之治化也，必刑政相參焉。太上以德教民，而以禮齊之。其次以政言導民，以刑禁之，刑不刑也。化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，於是乎用刑矣。顓五刑必即天倫，行刑罰則輕無赦。刑、侀也；侀、成也。壹成而不可更，故君子盡心焉。」仲弓曰：「古之聽訟，尤罰麗於事，不以其心，可得聞乎？」孔子曰：「凡聽五刑之訟，必原父子之情，立君臣之義以權之；意論輕重之序，慎深淺之量以別之；悉其聰明，正其忠愛以盡。大司寇正刑明辟以察獄，獄必三訊焉。有旨無簡，則不聽也。附從輕，赦從重，疑獄則泛與眾共之，疑則赦之，皆以小大之比成之。是故爵人必於朝，與眾共之也；刑人必於市，與眾棄之也。古者公家不畜刑人，大夫弗養其。士遇之塗，弗與之言，屏諸四方，唯其所之，弗及與政，弗欲生之也。」仲弓曰：「聽獄，獄之成成何官？」孔子曰：「成獄於吏，吏以獄之成告於正；正既聽之，乃告大司寇；大司寇聽之，乃奉於王；王命三公卿士，參聽棘木之下，然後乃以獄之成疑于王。王三宥之，以聽命而制刑焉。所以重之也。」仲弓曰：「其禁何禁？」孔子曰：「巧言破律，遁名改作，執左道與亂政者，殺；作婬聲，造異服，設伎奇器以蕩上心者，殺；行偽而堅，言詐而辯，學非而博，順非而澤，以惑眾者，殺；假於鬼神時日卜筮以疑眾者，殺。此四誅者，不以聽。」仲弓曰：「其禁盡於此而已？」孔子曰：「此其急者。其餘禁者十有四焉。命服命車不粥於市；珪璋璧琮不粥於市；宗廟之器不粥於市；兵軍旍旗不粥於市；犧牲秬鬯不粥於市；戎器兵甲不粥於市；用器不中度，不粥於市；布帛精麤不中數，廣狹不中量，不粥於市；姦色亂正色，不粥於市；文錦珠玉之器，雕飾靡麗，不粥於市；衣服飲食不粥於市；果食不時，不粥於市；五木不中伐，不粥於市；鳥獸魚鱉不中殺，不粥於市。凡執此禁以齊眾者，不赦過也。」
《孔叢子》〈刑論5〉《書》曰：「非從維從。」孔子曰：「君子之於人也，有不語也，無不聽也。況聽訟乎！必盡其辭矣。夫聽訟者或從其情，或從其辭。辭不可從，必斷以情。《書》曰：『人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪非終，乃惟眚災適爾；既道極厥辜，時乃不可殺。』」曾子問聽獄之術。孔子曰：「其大法也三焉。治必以寬，寬之之術歸於察，察之之術歸於義，是故聽而不寬，是亂也；寬而不察，是慢也；察而不中義，是私也。私則民怨。故善聽者、聽不越辭，辭不越情，情不越義。《書》曰：『上下比罰，亡僣亂辭。』」
《孔叢子》〈刑論6〉《書》曰：「哀敬折獄。」仲弓問曰：「何謂也？」孔子曰：「古之聽訟者察貧賤，哀孤獨，及鰥寡、老弱不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。死者不可生，斷者不可屬。若老而刑之，謂之悖；弱而刑之，謂之克。不赦過謂之逆，率過以小罪謂之抧。故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。《書》曰：『大辟疑赦。』又曰：『與其殺不辜，寧失不經。』」
《孔叢子》〈刑論7〉《書》曰：「若保赤子。」子張問曰：「聽訟可以若此乎？」孔子曰：「可哉！古之聽訟者惡其意，不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。君必與眾共焉，愛民而重棄之也。今之聽訟者不惡其意，而惡其人，求所以殺。是反古之道也。」
《老子道德經57》以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
