〈顏淵18〉季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
這章是季康子問政之後，具體地請問孔子「盜患」要怎麼解決的問題。
季康子治理之下的魯國，常常有人民當盜賊，讓季康子甚為苦惱，於是請教孔子禁絕的辦法。孔子恭敬地回答說：「如果您自己不要物質欲望太多，﹝人民也不會學您貪得無厭而去當強盜，﹞那麼就算是您獎賞人民去偷盜，他也不會去做。」
這章出現的「盜」和「竊」，有人當同義字解，如皇侃就說：「竊、猶盜也」，劉寶楠也說兩個字「互相訓」。《說文解字》區別兩者「盜：私利物也」(〈次部5566〉)，「𥩓：盜自中出曰竊」(〈米部4488〉)。「賞、賜有功也」(《說文解字》〈貝部3940〉)。「苟」是假如，說的是一種假定的狀態。「欲」，孔安國說是「多情慾」，我覺得不如說是「多物欲」來的恰當。
上一章孔子的說法比較抽象，這章就非常具體。兩章都同樣表達出孔子的「上行下效」和「風行草偃」的基本信念。
《春秋左傳》〈襄公二十一年2〉記載「魯多盜」，季孫是問臧武仲原因，臧武仲就明說在於「上樑不正」：「您把外面的盜賊引進來而且還禮遇他們，怎麼叫我禁止國內的盜賊呢？邾國大夫庶基偷盜了邾國的城邑來到我國，您却把姬氏給他做妻子，又給他城邑，他的隨從也都有賞賜。這根本就是賞賜盜賊…上層人物的所作所為，是百姓學習的榜樣。上層人物所不允許的事情，人民有人做了，就會被懲罰，這樣就沒人敢不警惕；如果上層人物的所作所為，人民模仿去做，這是誘導的結果，這是情勢所然，這還禁止得了嗎？」臧武仲的說法和孔子的想法是一致的。
《禮記》〈大學11〉裡也強調這種上行下效的效應：「堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」
《說苑》〈貴德23〉也說：「天子好利則諸侯貪，諸侯貪則大夫鄙，大夫鄙則庶人盜，上之變下，猶風之靡草也，故為人君者明貴德而賤利以道下，下之為惡，尚不可止。」
孔門後學的荀子也有同樣的看法：「聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之大禁，天下曉然皆知夫盜竊之不可以為富也，皆知夫賊害之不可以為壽也，皆知夫犯上之禁不可以為安也。由其道則人得其所好焉，不由其道則必遇其所惡焉。是故刑罰綦省而威行如流，世曉然皆知夫為姦則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。」(《荀子》〈君子2〉)
就連老子都有類似的看法：「我無欲，而民自樸」(《道德經57》)及「不見可欲使﹝民﹞心不亂」(《道德經3》)。
孔子在下一章又有進一步的引申和比喻。且聽下回分解。
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附錄
《說文解字》〈次部5566〉盜：私利物也。
《說文解字》〈米部4488〉𥩓：盜自中出曰竊。
《說文解字》〈貝部3940〉賞：賜有功也。从貝尚聲。
《春秋左傳》〈襄公二十一年2〉邾庶其以漆、閭丘來奔，季武子以公姑姊妻之，皆有賜於其從者。於是魯多盜。季孫謂臧武仲曰：「子盍詰盜？」武仲曰：「不可詰也，紇又不能。」季孫曰：「我有四封，而詰其盜，何故不可？子為司寇，將盜是務去，若之何不能？」武仲曰：「子召外盜而大禮焉，何以止吾盜？子為正卿，而來外盜，使紇去之，將何以能？庶其竊邑於邾以來，子以姬氏妻之，而與之邑，其從者皆有賜焉。若大盜禮焉以君之姑姊與其大邑，其次皁牧輿馬，其小者衣裳劍帶，是賞盜也。賞而去之，其或難焉。紇也聞之，在上位者洒濯其心，壹以待人，軌度其信，可明徵也，而後可以治人。夫上之所為，民之歸也。上所不為，而民或為之，是以加刑罰焉，而莫敢不懲。若上之所為，而民亦為之，乃其所也，又可禁乎？夏書曰：『念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。』將謂由已壹也，信由已壹，而後功可念也。」庶其非卿也，以地來，雖賤必書，重地也。
《禮記》〈大學11〉所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
《說苑》〈貴德23〉周天子使家父毛伯求金於諸侯，春秋譏之；故天子好利則諸侯貪，諸侯貪則大夫鄙，大夫鄙則庶人盜，上之變下，猶風之靡草也，故為人君者明貴德而賤利以道下，下之為惡，尚不可止；今隱公貪利而身自漁，濟上而行八佾，以此化於國人，國人安得不解於義，解於義而縱其欲，則災害起而臣下僻矣，故其元年始書螟，言災將起，國家將亂云爾。
《荀子》〈君子2〉聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之大禁，天下曉然皆知夫盜竊之不可以為富也，皆知夫賊害之不可以為壽也，皆知夫犯上之禁不可以為安也。由其道則人得其所好焉，不由其道則必遇其所惡焉。是故刑罰綦省而威行如流，世曉然皆知夫為姦則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。《書》云：「凡人自得罪。」此之謂也。
《道德經57》以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
《道德經3》不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
