〈子路11〉子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」
這章是孔子強調善人不用殺戮治國需要一段時間。
孔子說：「﹝有一句古話說﹞就算是善人來治國，大概也要一百年才能讓殘暴之人不為惡，國家刑罰可以不用殺戮人民。這句話說得真對！」
「善人」，皇侃說是「賢人」，《論語》出現過五次。〈子路29〉說：「善人教民七年，亦可以即戎矣！」﹝善人教民七年，也可以讓人民上戰場打仗了！﹞看來這裡的善人應該是統治階層，而且這裡提到的看似消極的不為惡，其實有著孔子期待的「為政不用殺」的理想(〈顏淵19〉)。
「為」是「治」(皇侃)，「為邦」是「為諸侯」(皇侃)。「勝殘」是「勝殘暴之人使不為惡也」(王弼)或「政教理勝而殘暴之人不起也」(皇侃)或「化殘暴之人，始不為惡也」(朱子)。「去殺」是「不用行殺」(皇侃)或「無復刑殺也」(皇侃)或「民化於善，可以不用行殺也」(朱子)。「誠」是「信」(皇侃)。
孔子反對統治者對人民殘暴，也反對統治者對人民的「不教而殺」(〈堯曰2〉)。他唯一許可的「殺」是人民自發性的「殺身成仁」(〈衛靈公9〉)。他雖然相信「仁」和「信」﹝「自古皆有死，民不信不立」(〈顏淵7〉)﹞的種種價值是高於人的生命，但是總要讓人活下來，才有完成這些理念的機會。
孔子一貫相信：不用殘暴的手段，不用殺人的威嚇，而以身作則，國家才能長治久安。孔子放眼的是治國和平天下之下人民的長遠願景，不是統治者短期的榮華富貴。
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附錄
〈述而26〉子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」
〈先進20〉子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室。」
〈子路29〉子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
〈堯曰1〉堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
〈顏淵19〉季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
〈衛靈公9〉子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
〈堯曰2〉子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
〈顏淵7〉子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
