〈顏淵11〉齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
這章講的是政治上每個人的社會地位和角色的相應問題。
齊景公請教孔子有關治理的問題。孔子很恭敬地說：「當君上就該君上該有的表現、當臣下就該有臣下的表現，父親要有父親該有的表現，兒子該有兒子的表現。」齊景公﹝聽完後讚嘆地﹞說：「說的真好啊！要是當君上的沒有君上該有的表現，當臣下沒有臣下該有的表現，當父親的沒有父親該有的表現，當兒子的沒有兒子該有的表現，就算人民進貢粟米，我大概也沒機會可以吃到吧！」
齊景公名杵臼，是莊公的同父異母弟。〈季氏12〉說到他死的時候，他沒有留下什麼人民可以稱述的德政。〈微子3〉他也敷衍孔子，讓孔子決心離開齊國。這麼一位無遺德在民的君王，劉寶楠卻說他死後被諡為「景」，是因為《逸周書》〈諡法解1〉的「布義行剛曰景」，實在讓我不解。其實諡號是「景」也還有兩個意思：「由義而濟」和「耆意大慮」﹝實在不知道意思﹞，好像也不能從上述的兩章對上號。
根據《國語》〈晉語四39〉的說法：「君君、臣臣」一語是古代流傳下來的話。孔子此處應該是引用古話，在多添了「父父、子子」一項。這也算是孔子自謙的「述而不作，信而好古」(〈述而1〉)的例證。
孔子說的「君臣」和「父子」這兩對關係，前者是名詞，後者則是動詞。我們可以分別用現代社會學的「地位」和「角色」概念來解釋：有什麼樣的地位，就應該扮演好什麼樣的角色。每個角色都有應該盡的義務和別人對這個角色的期待。孔子雖然說了「君君、臣臣、父父、子子」，可是他並沒有提及具體的內容。
本章的意旨，《呂氏春秋》〈似順論〉〈處方1〉說得更清楚：「為治必先定分。君、臣、父、子、夫、婦六者當位，則下不踰節而上不苟為矣，少不悍辟而長不簡慢矣。金木異任，水火殊事，陰陽不同，其為民利一也。故異所以安同也，同所以危異也。同異之分，貴賤之別，長少之義，此先王之所慎，而治亂之紀也。」孔子在此沒有提到「三綱」中的「夫婦」關係，可能是因為齊景公問的是「政事」而不是「家事」。不過，從現在觀點看來，就算是政事，夫婦關係也是重要的。
至於孔子在此處並沒有針對君臣關係和父子關係舉例，這是比較可惜之處。我們只好從其他相關經典獲取一些相關的說法。
〈八佾19〉中他提到「君－臣」關係應該是：「君使臣以禮，臣事君以忠」，也就是君臣之間有著互惠的倫理，不是後來流傳的片面倫理：「君要臣死，臣不敢不死」。在《禮記》〈大學7〉中，還提到「為人君，止於仁；為人臣，止於敬」。奠定後世「三綱五常」說的《白虎通德論》〈三綱六紀4〉中也說：「君臣者，何謂也？君，群也，下之所歸心；臣者，繵堅也，屬志自堅固。」《荀子》〈君道3〉也說：「請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。」《說苑》〈建本3〉也說：「君道義，臣道忠…君以臣為本，臣以君為本。」這些說法基本上都還是秉持著君臣雙方的互惠原則，並非只是一方﹝為人臣﹞片面的義務和君上對他的期待而已。
至於「父子關係」，此章因為是「問政」，所以孔子可能針對的是「政一代」和「政二代」之間的父子關係，而不是泛指一般的父子關係。孔子所處的春秋時代，政界不乏「臣弒其君」和「子弒其父」的醜事(《孟子》〈滕文公下14〉和《易經》〈坤卦10〉)。這也是孔子怕這樣的事情蔓延下去，所以才開始「作《春秋》」，希望能撥亂反正。
齊景公雖然請教孔子，孔子也給了建議，但是齊景公也只是禮貌性的說說，並沒有真正照著孔子的話去做。後來齊國就被陳氏所滅，替「臣弒其君」又開一例。
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附錄
〈季氏12〉齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？
〈微子3〉齊景公待孔子，曰：「若季氏則吾不能，以季、孟之閒待之。」曰：「吾老矣，不能用也。」孔子行。
《逸周書》〈諡法解1〉由義而濟曰景。布義行剛曰景。耆意大慮曰景。
《國語》〈晉語四39〉君君臣臣，是謂明訓。
〈述而1〉子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
《呂氏春秋》〈似順論〉〈處方1〉為治必先定分。君、臣、父、子、夫、婦六者當位，則下不踰節而上不苟為矣，少不悍辟而長不簡慢矣。金木異任，水火殊事，陰陽不同，其為民利一也。故異所以安同也，同所以危異也。同異之分，貴賤之別，長少之義，此先王之所慎，而治亂之紀也。
〈八佾19〉定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
《禮記》〈大學7〉為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《白虎通德論》〈三綱六紀4〉君臣者，何謂也？君，群也，下之所歸心；臣者，繵堅也，屬志自堅固。《春秋傳》曰：「君處此，臣請歸也。」
《白虎通德論》〈三綱六紀5〉父子者，何謂也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳孳無已也。故《孝經》曰：「父有爭子，則身不陷於不義。」
《禮記》〈昏義3〉敬慎、重正，而後親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。故曰：昏禮者，禮之本也。
《荀子》〈王制18〉君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。故喪祭、朝聘、師旅一也；貴賤、殺生、與奪一也；君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也；農農、士士、工工、商商一也。
《荀子》〈君道3〉請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不苟。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。
《荀子》〈子道2〉魯哀公問於孔子曰：「子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？」三問，孔子不對。孔子趨出以語子貢曰：「鄉者，君問丘也，曰：『子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？』三問而丘不對，賜以為何如？」子貢曰：「子從父命，孝矣。臣從君命，貞矣，夫子有奚對焉？」孔子曰：「小人哉！賜不識也！昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家，有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也。」
《孝經》〈諫諍1〉曾子曰：「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？」子曰：「是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！」
《說苑》〈建本3〉反本修邇，君子之道也。天之所生，地之所養，莫貴乎人人之道，莫大乎父子之親，君臣之義；父道聖，子道仁，君道義，臣道忠。賢父之於子也，慈惠以生之，教誨以成之，養其誼，藏其偽，時其節，慎其施；子年七歲以上，父為之擇明師，選良友，勿使見惡，少漸之以善，使之早化。故賢子之事親，發言陳辭，應對不悖乎耳；趣走進退，容貌不悖乎目；卑體賤身，不悖乎心。君子之事親以積德，子者親之本也，無所推而不從命，推而不從命者，惟害親者也，故親之所安子皆供之。賢臣之事君也，受官之日，以主為父，以國為家，以士人為兄弟；故苟有可以安國家，利人民者不避其難，不憚其勞，以成其義；故其君亦有助之以遂其德。夫君臣之與百姓，轉相為本，如循環無端，夫子亦云，人之行莫大於孝；孝行成於內而嘉號布於外，是謂建之於本而榮華自茂矣。君以臣為本，臣以君為本；父以子為本，子以父為本，棄其本，榮華槁矣。
《春秋繁露》〈玉杯3〉人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥，而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。事親亦然，皆忠孝之極也。非至賢安能如是？父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。
《墨子》〈卷四〉〈兼愛上2〉當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。
《孟子》〈滕文公下14〉世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：「知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！」
《易經》〈坤卦10〉文言：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜、堅冰至」，蓋言順也。
