〈子路8〉子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
這章是孔子評論衛公子荊的不崇尚奢侈的行為。
孔子評論衛國的國君的庶子名叫荊的人說：「他剛開始有財富的時候，都說：『可以湊合著過』；等到財富再積累，他就說：『這樣已經很完備了」；再更富有的時候，他說：『這樣就已經很完美了。』」
「公子」是諸侯的庶子﹝非正室所生的子嗣﹞。根據戴望的說法，衛公子荊，是衛國大夫，字南楚，獻公之子。「善居室」是「居其家能治，不為奢侈」(皇侃)，或「居家理」(邢昺)，或「居室之善，能齊家之謂也」(王夫之)。「苟」是「苟且」(皇侃)或「聊且粗略」(朱子)或「誠」(俞樾、戴望和劉寶楠)或「且也、粗略、大致之義，今所謂湊合、將就」(黃懷信)。「有」是「有財帛」(皇侃)或「富有」(邢昺)或「有財」(劉寶楠)。「合」是「聚」(朱子)或「足」(俞樾)或「給」(戴望)或「言己合禮，不以儉為嫌也」(戴望)。「完」是「備」(朱子)或「器用完備」(劉寶楠)。「美」只有劉寶楠解釋是「盡飾」，應該就是「裝潢得很漂亮」。
孔子在這裡講到了「始有」、「少有」和「富有」三個不同的階段，以及相應的「合」、「完」和「美」。孔子在這裡沒有明白說出讚美或是譴責的話，古註都因為衛公子荊是該國著名的「君子」，所以都理所當然從贊美的角度來解釋：皇侃說是誇獎他「不奢侈」，邢昺說是讚美他「有君子之德」，朱子說是讚美他「循序而有節，不以欲速盡美累其心」，戴望認為孔子藉著衛公子荊的例子來諷刺當時的奢華風氣，劉寶楠也是這麼認為：「公子荊處衛當庶之時，知國奢當示之以儉，又深習驕盈之戒」。這些說法都可以在《論語》得其他章節中找到對應。
孔子在林放請教「禮的根本」時就強調：「寧儉勿奢」(〈八佾4〉)，他也進一步說過：「奢則不孫，儉則固」(〈述而36〉)。曾子也曾經和有子辯論晏子知禮與否時，說：「國奢，則示之以儉；國儉，則示之以禮。」(《禮記》〈檀弓下159〉)
但是「奢」或「儉」的抉擇有時也要適時，特別是祭典，不可拘泥：「祭，豐年不奢，凶年不儉。」(《禮記》〈王制23〉)
「驕」也是孔子的大忌，有美才如周公者，一旦驕且吝，就算再好，也得不到孔子的讚賞(〈泰伯11〉)，孔子還強調要「泰而不驕」(〈子路26〉和〈堯曰2〉)，並列為君子的「五美」之一。「不驕」也就是「謙」，「滿招損，謙受益」(《尚書》〈虞書〉〈大禹謨20〉)，也是「謙謙君子，卑以自牧也。」(《易經》〈謙卦2〉)
這章也顯示了衛公子荊在任何情況下都顯示出了謙德。
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附錄
〈八佾4〉林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
〈述而36〉子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
《禮記》〈檀弓下159〉曾子曰：「晏子可謂知禮也已，恭敬之有焉。」有若曰：「晏子一狐裘三十年，遣車一乘，及墓而反；國君七個，遣車七乘；大夫五個，遣車五乘，晏子焉知禮？」曾子曰：「國無道，君子恥盈禮焉。國奢，則示之以儉；國儉，則示之以禮。」
《禮記》〈王制23〉祭，豐年不奢，凶年不儉。
〈泰伯11〉子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」
〈子路26〉子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
〈堯曰2〉子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
《尚書》〈虞書〉〈大禹謨20〉滿招損，謙受益，時乃天道。
《易經》〈謙卦2〉象傳：謙謙君子，卑以自牧也。
