〈子路5〉子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」
這章孔子強調誦讀《詩經》的目的在於能用，而不在於多。
孔子說：「就算把整本《詩經》三百篇都背得滾瓜爛熟，可是一旦受命治理國政，卻無法達成使命；受命擔任外交工作，也卻無法﹝運用詩經的恰當辭句﹞應對得體。如果是這樣，就算能多背誦，又怎樣？」
「誦」是「諷誦」(邢昺)或「背誦」(黃懷信)。「三百」是指詩經的總篇數﹝或是經過孔子刪定過後的篇數﹞，其實是三百零五篇。《墨子》〈卷十二〉〈公孟8〉提到的除了「誦詩三百」之外，還有「弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百」，所以「誦詩」只是其中一種，《詩》還是可以「弦」、「歌」和「舞」。「達」是「曉」(皇侃)或「至」(黃懷信)。「專」是「獨」(何晏、皇侃)或「擅」(戴望)。「奚」是「何」。
邢昺很清楚地提供了這章的背景知識來解釋孔子此章的意旨：「《詩》有〈國風〉、〈雅〉、〈頌〉凡三百五篇，皆言天子諸侯之政也。古者使適四方，有會同之事，皆賦《詩》以見意。今有人能諷誦《詩》文三百篇之多，若授之以政，使居位治民，而不能通達；始於四方、不能獨對。誦諷雖多，亦何以為？言無所益也。」
孔子很重視《詩》：他認為三百篇都是「無邪」﹝「思」是無意義的語辭﹞的作品(〈為政2〉)；他的雅言也包括《詩》(〈述而18〉)；他跟自己的兒子說，「不學《詩》，無以言」﹝在正式場合說話就不會得體﹞(〈季氏13〉)；他也強調《詩》可以「興、觀、群、怨」﹝表達人民的集體意志、也可以借以觀察民情、可以團結人民，可以表達人民的不滿﹞(〈陽貨9〉)。
孔門弟子子貢、子夏和曾子都曾經引用過《詩經》的話來得體地表達自己的想法(〈學而15〉、〈八佾8〉和〈泰伯3〉)。
《漢書》〈藝文志300〉在提到「縱橫家源自於行人之官」之後，就引用了這章的話，彰顯了《詩經》在外交場合的重要性。可見《詩經》的政治功能強過後世所強調的文學功能。
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附錄
《墨子》〈卷十二〉〈公孟8〉子墨子謂公孟子曰：「喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服，伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之閒，誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？」公孟子曰：「國亂則治之，國治則為禮樂。國治則從事，國富則為禮樂。子墨子曰：「國之治。治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰：『國治，則為禮樂，亂則治之』，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。」
〈為政2〉子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」
〈述而18〉子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
〈泰伯8〉子曰：「興於詩，立於禮。成於樂。」
〈季氏13〉陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
〈陽貨9〉子曰：「小子！何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」
〈學而15〉子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂1，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」
〈八佾8〉子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」
〈泰伯3〉曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！《詩》云『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」
《漢書》〈藝文志300〉從橫家者流，蓋出於行人之官。孔子曰：「誦詩三百，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？」又曰：「使乎，使乎！」言其當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。
