〈雍也3〉哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
這章題旨很清楚，魯哀公想要了解孔子弟子誰算「好學」，孔子懷念顏淵，想起他的「不遷怒」和「不貳過」，光是這兩樣都是人才濟濟的孔門難見第二人。這是顏淵過世後孔子對他的懷念，以及對自己傳人殞落的悲嘆。季康子也問過孔子同樣的問題，孔子也同樣提到顏回，只是那一段中沒有提到「不遷怒」和「不貳過」兩項。《周易》〈繫辭下5〉也提到過顏氏之子「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也」也算是「不貳過」的另一種說法。當然，顏淵的長才不只是孔子說的「不遷怒」和「不貳過」而已。孔子只是拿這兩項來回答「好學」的問題，不是回答「顏淵這個弟子怎麼樣」的提問。
魯哀公在周遊列國回到魯國之後，詢問孔子一生教學，教出幾個夠得上「好學」的學生。孔子很落寞又感嘆地回答說：「只有一個教做顏回的學生好學：他不會將怒氣發洩到不相關人身上，而且知錯必改，絕不再犯。可惜這人命不長！現在連一個好學的也找不到囉！」(從這句話，您可以想見栩栩如生的孔子吧！)
我記得毓老師提到這段時，就會提醒同學：孔子的「好學」不是像我們現代教育訓練注重對知識的追求，而是對日常生活道德的實踐。「不遷怒」和「不貳過」就是「好學」的主要內容，老老實實生活，而不是「博學多聞」，更不是「辯才無礙」。最近看歷代各家注解，才發現注有《論語集釋》的程樹德前輩早有先見之明：「問好學而答以不遷怒不貳過，則古人所謂學，凡切身之用皆是也。古人之學，在學為人。今人之學，在求知識。語云：『士先器識而後文藝。』不揣其本，而惟務其末。嗚呼！此後世之所以少治而多亂，而古今之人之所以不相及歟？」
在〈公冶長28〉我就整理過孔子對「好學」的各種不同說法。我覺得比較完整表達孔子的「好學」內容，恐怕是以《論語》第一次出現「好學」的討論為上：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」(〈學而14〉)這段話的前一部分「食無求飽，居無求安」也跟孔子對顏淵的描述雷同：「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」(〈雍也11〉)後一段「敏事慎言」及「就有道而正」也可以找到呼應的段落：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也，不愚。」(〈為政9〉)「好學」不指「修己」，更要「安人」。
毓老師教學生涯年限多過孔子，弟子人數也勝過孔門好幾倍。毓老師過世後，常聽學長們說「本門人才濟濟」。可是我總會想起以前我屢次聽過毓老師當著我﹝有時還包括一群學長姊﹞的面感嘆：「在台灣教書這麼幾十年，沒教出個成才的！」往往還加上一句：「一切都是過眼雲煙！」那種落寞的神情，讓我羞愧到無地自容，無言以對！讀到這一章，心中又浮起這段畫面和當下的靜默。
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附錄
〈先進7〉季康子問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。」
〈學而14〉子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
〈公冶長15〉子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
〈公冶長28〉子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
〈泰伯13〉子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
〈陽貨8〉子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」
〈子張5〉子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
《禮記》〈中庸21〉子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」
《說苑》〈建本16〉晉平公問於師曠曰：「吾年七十欲學，恐已暮矣。」師曠曰：「何不炳燭乎？」平公曰：「安有為人臣而戲其君乎？」師曠曰：「盲臣安敢戲其君乎？臣聞之，少而好學，如日出之陽；壯而好學，如日中之光；老而好學，如炳燭之明。炳燭之明，孰與昧行乎？」平公曰：「善哉！」
〈雍也11〉子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
《周易》〈繫辭下5〉子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』」
