〈八佾22〉子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
本章是孔子首次評論管仲，特別提到是有關「儉」和「知禮」兩部分。孔子在這裡對管仲的批評比較負面，但是在〈憲問〉中孔子三次提及管仲，都相當正面。綜合來看，管仲有「小器」的一面，更有「大器」的一面，千萬不要從這章就把他看小了。很多人疑惑孔子為什麼前後評論不一致，其實認真看的話，孔子是就事論事，不是含混地說好或壞。我記得毓老師曾經說過，因為管仲對齊國貢獻卓著，所以讚揚管仲的恐怕是屬於「齊論」的原文，批評管仲的就是原屬於「魯論」的部分。
這就要先回溯到《論語》的編輯過程和版本問題。最早的《論語》版本有「魯論」(魯國流傳的《論語》)和「齊論」(齊國流傳的《論語》)，漢朝又出現了以當時所謂的「古文」所撰寫的「古論」。這三個版本後來又經過東漢時期鄭玄和張禹的重編(又稱為「張侯論」)，才是我們今天見到的《論語》的版本。
這裡沒有記載在什麼場合，因為什麼原因，孔子要批評「管仲之器小哉！」。聽到這話的人顯然也不明白，以為孔子說的是管仲節儉。孔子就指出管仲的「三歸」和「官事不攝」兩項，證明他哪裡算得上是「節儉」。「三歸」有兩種解釋：最早一種是說他娶了三個國家九個女人(每個國家娶一女為正妻，兩人陪嫁，共計三人)，到了朱子才說「三歸，臺名，事見《說苑》」(請參見附錄中的《說苑》〈善說4〉)，毛奇齡考證的結果認為其他書都沒這樣的記載，應該是錯誤的解釋。武億《群經義證》引證《韓非子》，認為「三歸」和「貧」對舉，所以「歸臺」應該是指「藏貨財的府庫」的意思。不過這樣不也證明他雖然豪奢，只是「吝」於與人分享，也算得上「儉」吧？黃懷信認為「有三處歸第而各有官事，足見其奢侈不儉」。
至於「官事不攝」的「攝」古注都說是「兼也」，也就是說「官事本來應該有不同的人各司其職，可是管仲卻讓一人身兼多職」。可是，我懷疑的是：「一人身兼多職」不就是為了「省事省錢」，這不就是「儉」，怎麼孔子要舉這個例子來證明管仲「焉得儉」(怎麼算得上儉)？再說，「三歸」如果是「娶三姓女」，這和「儉」有甚麼關係？如果「三歸」是臺，築臺要花錢，因此批評「焉得儉」才講得通啊？
這人聽孔子說管仲算不上「儉」，退一步想想那應該算的上「知禮」吧？誰知道不問還好，一問之下，孔子氣就上來了，舉了兩件事情證明管仲不知自己身分不是邦君，卻學邦君之禮：一是「樹塞門」，一是「有反坫」。
先說「樹塞門」。根據鄭玄的說法：「人君別內外於門，樹屏以蔽之。」這是天子或諸侯才能有的設施，管仲只是個低於天子和諸侯的大夫，卻也有這樣的設施，這就是「僭越」禮法，怎能說是「知禮」？
「反坫」，鄭玄說是：「若與鄰國君為好會，其獻酢之禮，更酌，酌畢則各反爵於坫上。」也就是說，在兩國國君見面的外交禮儀上，雙方要彼此敬酒，喝酒，喝完將酒杯反過來放在一個「特製的土堆」(坫)上。
綜合以上幾點，孔子說得「小器」，當時的人就不懂。所以以為是「儉」，或是「知禮」，孔子都給了否定的答覆，可是對於最當初的「小器」還是沒有解釋。雖然如此，孔子反駁管仲「焉得儉」或「不知禮」所舉的例子還是可以說明這些都是「小器」所展現出的「小鼻子小眼」行為。
這可能和管仲的出身貧寒之家有關。他當初家貧卻有很強的自尊心，他的「伯樂」鮑叔牙就百般遷就他，知道他是個有能力的人。後來兩人分別事奉不同的主子，管仲的主子公子糾被齊桓公小白所殺，管仲並沒有「殉主」，反而被鮑叔牙提拔替「主人的敵手」服務，很有現代「專業經理人」的樣子。最後「九合諸侯，一匡天下」，連孔子都讚賞不已。詳細的故事可參考《史記》〈管晏列傳〉。
有了這樣的政治資本，管仲還是難以忘情年少以來缺乏的經濟資本，所以他對於財富和地位的流連忘返，都是他認為「人生勝利組」的具體展現。可是他畢竟還是做出了被孔子誇獎的「九合諸侯，一匡天下」的「大器偉業」。
這是「古之管仲」。「今之管仲」呢？
附錄
《史記》〈禮書3〉周衰，禮廢樂壞，大小相踰，管仲之家，兼備三歸。循法守正者見侮於世，奢溢僭差者謂之顯榮。自子夏，門人之高弟也，猶云「出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，二者心戰，未能自決」，而況中庸以下，漸漬於失教，被服於成俗乎？孔子曰「必也正名」，於衛所居不合。仲尼沒後，受業之徒沈湮而不舉，或適齊、楚，或入河海，豈不痛哉！
《史記》〈管晏列傳1〉管仲夷吾者，潁上人也。少時常與鮑叔牙游，鮑叔知其賢。管仲貧困，常欺鮑叔，鮑叔終善遇之，不以為言。已而鮑叔事齊公子小白，管仲事公子糾。及小白立為桓公，公子糾死，管仲囚焉。鮑叔遂進管仲。管仲既用，任政於齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。
《史記》〈管晏列傳2〉管仲曰：「吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三走，鮑叔不以我怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小睗而恥功名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑子也。」
《史記》〈管晏列傳6〉管仲富擬於公室，有三歸、反坫，齊人不以為侈。管仲卒，齊國遵其政，常彊於諸侯。後百餘年而有晏子焉。
《史記》〈管晏列傳11〉管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？語曰「將順其美，匡救其惡，故上下能相親也」。豈管仲之謂乎？
《說苑》〈善說4〉桓公立仲父，致大夫曰：「善吾者入門而右，不善吾者入門而左。」有中門而立者，桓公問焉。對曰：「管子之知，可與謀天下，其強可與取天下。君恃其信乎？內政委焉；外事斷焉。驅民而歸之，是亦可奪也。」桓公曰：「善。」乃謂管仲：「政則卒歸於子矣，政之所不及，唯子是匡。」管仲故築三歸之臺，以自傷於民。
《論衡》〈感類11〉夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之制，皆以人臣，俱不得為。大人與天地合德，孔子、大人也，譏管仲之僭禮；皇天欲周公之侵制，非合德之驗，《書》家之說，未可然也。
《韓非子》〈外儲說左下117〉管仲相齊，曰：「臣貴矣，然而臣貧。」桓公曰：「使子有三歸之家。」曰：「臣富矣，然而臣卑。」桓公使立於高、國之上。曰：「臣尊矣，然而臣疏。」乃立為仲父。孔子聞而非之曰：「泰侈偪上。」
《韓非子》〈外儲說左下118〉一曰。管仲父，出、朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸，孔子曰：「良大夫也，其侈偪上。」
《韓非子》〈難一15〉桓公解管仲之束縛而相之。管仲曰：「臣有寵矣，然而臣卑。」公曰：「使子立高、國之上。」管仲曰：「臣貴矣，然而臣貧。」公曰：「使子有三歸之家。」管仲曰：「臣富矣，然而臣疏。」於是立以為仲父。霄略曰：「管仲以賤為不可以治國，故請高、國之上；以貧為不可以治富，故請三歸；以疏為不可以治親，故處仲父。管仲非貪，以便治也。」
〈憲問9〉或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」問管仲。曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言。」
〈憲問16〉子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」
〈憲問17〉子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也。」
《孟子》〈公孫丑上1〉公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰；『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」
《孟子》〈公孫丑下11〉天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？
《禮記》〈禮器16〉管仲鏤簋朱紘，山節藻梲，君子以為濫矣。
《禮記》〈雜記下119〉孔子曰：「管仲鏤簋而朱紘，旅樹而反坫，山節而藻梲。賢大夫也，而難為上也。」
《禮記》〈雜記下130〉孔子曰：「管仲遇盜，取二人焉，上以為公臣，曰：『其所與游辟也，可人也！』管仲死，桓公使為之服。宦於大夫者之為之服也，自管仲始也，有君命焉爾也。」
《荀子》〈仲尼2〉若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以託國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎，遂立為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，數也。
《荀子》〈王制6〉成侯、嗣公聚斂計數之君也，未及取民也。子產取民者也，未及為政也。管仲為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者彊，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧：夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以彊。聚斂者，召寇、肥敵、亡國、危身之道也，故明君不蹈也。
《荀子》〈臣道6〉有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不卹君之榮辱，不卹國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。
《說苑》〈建本24〉齊桓公問管仲曰：「王者何貴？」曰：「貴天。」桓公仰而視天，管仲曰：「所謂天者，非謂蒼蒼莽莽之天也；君人者以百姓為天，百姓與之則安，輔之則彊，非之則危，背之則亡。」《詩》云：「人而無良，相怨一方」。民怨其上，不遂亡者，未之有也。
