〈里仁2〉子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
本章拿「不仁者」和「仁者」對比。
「約」，在《論語》中有兩種用法，一種是「約禮」，是以禮約束；一種和「泰」或是和這裡的「樂」對舉，是「貧困」或「窘困」的意思。
孔安國說：「不可久約，久困則為非也。不可長樂，必驕佚也」。朱子更極簡：「久約必濫，久樂必淫」。「不仁者」主要是自私，只顧自己的「約」和「樂」。所以患得「約」，一旦失意，就開始怨天尤人，覺得整個社會都對不起他，所以他也要對不起整個社會；患失「樂」，一旦得志，又覺得是自己有才，別人都不如他，於是就覺得自己了不起。如果又寫的一本自己成功的故事，那更是不可一世。這樣的人不懂得「共生共容」和「惜福分享」。這要回頭去看〈八佾3〉，溫故知新一下。
「安仁」和「利仁」的「仁」，這裡其實都可以當成「人」來解釋。
「安仁」不僅要「讓別人安」，前提是要「讓自己先安」，「己安安人」，或是說「脩己安人」。「仁者」和「不仁者」的最大差別就在於「大公」和「自私」，不能「大公無私」就不能「安仁」。「利仁」其實也一樣。〈中庸14〉說「君子素其位而行，不願乎其外」。這是君子「無入而不自得」的「安」的精神表現。
「利仁」，是「借仁以從利」(《後漢書》〈列傳〉〈宣張二王杜郭吳承鄭趙列傳18〉)。對於嚴格區分「義」「利」的後學來說，「利仁」是個很矛盾的概念。可是換成後來佛家說的「利益眾生」，好像有比較容易瞭解。這裡的「利」顯然不是萬惡不赦的那種「唯利是圖」的「利」，而是「己利利人」，尋求「共利」。《易經》〈乾卦〉〈文言〉說：「利者、義之和」，就將「義利」合起來講，又說「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」。這都是說名「利」的正能量，豈可小覷？雖然孔子說是「知者」利仁，何嘗又不是「仁者」之所為呢？
其實「安仁」就是「安人」，「利仁」，就是「利人」，也是「立人」。兩者都蘊含著先「脩己」才能「安人」，才能「利人」或「立人」。這也是一種「本末先後」的關係。有人覺得「安仁」的「仁者」高過於「利仁」的「智者」，這真是「見仁見智」了。其他古籍中也有「安」「利」並舉的，請參考附錄中的《禮記》〈表記14〉和《禮記》〈中庸20〉。
「不仁者」想到的都是自己，不管他人死活，無論富貴貧賤都不會快樂。仁者，想著自己好也想著要為別人好，因此自得其樂。一個「自私」，一個「為公」。
毓老師生前自號「安仁居士」，顯然以「仁者」自期；「安仁居士」門下會有「利仁居士」繼之而起嗎？
P.S.把Chile取名「智利」，真是個有文化的人想到的。就差「仁安」了！
附錄
〈里仁23〉子曰：「以約失之者，鮮矣。」
〈雍也27〉子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
〈述而26〉子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」
〈子罕11〉顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
〈顏淵15〉子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
《禮記》〈表記14〉子曰：「仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也；與仁同過，然後其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者義也。厚於仁者薄於義，親而不尊；厚於義者薄於仁，尊而不親。道有至，義有考。至道以王，義道以霸，考道以為無失。」
《禮記》〈表記17〉子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》曰：『德輶如毛，民鮮克舉之；我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。』《小雅》曰：『高山仰止，景行行止。』」
《後漢書》〈列傳〉〈宣張二王杜郭吳承鄭趙列傳18〉論曰：夫利仁者或借仁以從利，體義者不期體以合義。季文子妾不衣帛，魯人以為美談。公孫弘身服布被，汲黯譏其多詐。事實未殊而譽毀別議。何也？將體之與利之異乎？宣秉、王良處位優重，而秉甘疏薄，良妻荷薪，可謂行過乎儉。然當世咨其清，人君高其節，豈非臨之以誠哉！語曰：『同言而信，則信在言前；同令而行，則誠在令外。』不其然乎！張湛不屑矜偽之誚，斯不偽矣。王丹難於交執之道，斯知交矣。
〈陽貨15〉子曰：「鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」
《禮記》〈中庸14〉君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。」
《禮記》〈中庸20〉或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。
《大戴禮記》〈曾子立事42〉仁者樂道，智者利道。
