〈里仁4〉子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
這章也很簡單，只有在「無惡」的部分有點不同的解釋。
「苟」是「假如」，是一種假設的語氣。
「志」，朱子說出了著名的「心之所之也」的定義。毓老師認為王夫之說得「心之所主」更勝一籌。「志於仁」就是以「仁」為自己人生奮鬥的方向和目標。
「無惡」的一種解釋是將「惡」唸成「餓」，是「無惡行」(皇侃)或「無為惡之事」(朱子)。另一種解釋是承上章而來，將「惡」念成「物」，解釋成「無惡人之念」(俞樾)。
孟子討論過好幾次「志於仁」的情況，其一是當臣子的職責應該將君王引向正道(《孟子》〈告子下28〉)。反過來說，如果「不志於仁」，會有「終身憂辱，以陷於死亡」的後果(《孟子》〈離婁上9〉)。最近台灣一年內連環爆出的三件黑心油事件，不都是為了成本考量，不走正道，不「志於仁」的「惡果」嗎？害了消費者，生產者自己不會自取滅亡嗎？這種三番兩次犯錯的企業，只能說「惡性重大」。可惜的是他們辛苦的員工，無端受累，跟著蒙羞，甚至丟掉飯碗。「擇不處仁，焉得知？」這是「跟錯老板選錯行」的苦衷。
《春秋繁露》〈玉英6〉引用這句話的時候，好像認為是從賢者的「仁」的動機考量，可以「為賢者諱」，因為賢者志於仁，不應加以惡言評論。這是「隱惡」的例證。「隱惡」不應該是為了「息事寧人」，而是讓「無心為惡」的賢者有改過的機會。
「一失足成千古恨」，我們能夠「不志於仁」、「不生惡念」、「不有惡行」嗎？這些惡念和惡行，不僅損人，也不利己。「志於仁」是以「公」為念，以「生生不息」﹝「仁」有「種子」的意思﹞為念。
附錄
《孟子》〈離婁上9〉苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。
《孟子》〈告子下28〉君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。
《孟子》〈告子下29〉孟子曰：「今之事君者曰：『我能為君辟土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」
《春秋繁露》〈玉英6〉難者曰：為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？曰：不成於賢也。其為善不法，不可取，亦不可棄。棄之則棄善誌也，取之則害王法。故不棄亦不載，以竟見之而已。苟誌於仁無惡，此之謂也。
