〈里仁1〉子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」
從這章開始進入〈里仁〉，皇侃認為本篇和前篇是有關聯性：「所以次前者，明季氏之惡由不近仁，今示避惡從善，宜居仁里，故以〈里仁〉次於〈季氏〉﹝應為〈八佾〉﹞也。」
「里」，有作名詞解，就是鄰里，鄉里，也就是人所居住的地方；有作動詞解，就是「居住」的意思。「里仁」則可以解釋成「仁者所居之處」，或是「有仁厚之俗的地方」。「美」，就是美在有仁人，或是有善良風俗。孔子強調「居無求安」(〈學而14〉)，要求的就是這裡說的「美」。
「擇」是「求」，也是「選擇」。劉寶楠特別強調古代的君王習慣把不同類的人分住在不同的地方，這叫「別地居民」，也因此，自己有仁者之名，才會被分派到「仁里」居住。大部分人沒注意到古代住居是不能自己選擇的，所以都將「擇」當成「選擇」講。可是《三字經》中有「昔孟母，擇鄰處」，好像選擇居所又不是那麼不自由。許多人承上文的「里仁」來解釋這裡的「擇」是「擇居」﹝古人也稱「卜居」﹞，也有人把前面的「里仁」當成「引子」，強調「擇」甚麼都要像「擇居」那樣以「仁」為目標，所以就把「擇」擴大到各種人生的選擇，譬如說「擇業」、「擇偶」、「擇友」。孟子是最早作「擇業」解釋的人，他拿賣弓箭的人和賣盾牌的人來譬喻，賣弓箭的人就怕自己的弓箭傷不了人，賣盾牌的人擔心的是自己的盾牌檔不住弓箭。他沒說不要去賣弓箭﹝沒人賣箭，也就不需要盾牌了，為了和平，兩人一起失業﹞，只說選擇職業不可不謹慎。
「知」就是「智」，這種「智」是懂得「是非善惡」、「近退存亡」的生存和生命智慧。
孔門後人荀子說得更清楚：「君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。」就是要靠外在的正能量強化我們自己的正能量。(《荀子》〈勸學6〉)
孔子這裡要大家和仁人多多相處，也就是「就有道而正焉」(〈學而14〉)。因為「性相近也，習相遠也」，身處「仁人」身旁，我們感受的正能量多，我們也從「仁人」的身教中，潛移默化學習行正道。
我常舉的例子就是：一群人闖紅燈過馬路，如果只有一個人闖，其他人都遵守交通規則，容易讓拿不定主意的人跟著守規矩；如果大家都闖紅燈，只有一兩個人遵守交通規則，拿不定主意的人也容易從眾而闖紅燈。這就是孔子說的「舉直錯諸枉，能使枉者直」的正向「從眾心理」。
社會上如果大家都在自己犯錯時，第一時間想到的不是自己犯錯，而是「別人也這樣，為什麼我這麼倒楣被抓」，那麼這個社會的道德還沒內化到這些人內心，也反映出「里不仁，人不美」。
附錄
〈學而14〉子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
《孟子》〈公孫丑上7〉孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
《荀子》〈勸學6〉故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。
