〈里仁5〉子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
這章還是講「仁」，而且強調不論是富貴貧賤、造次顛沛，都得堅守「仁」，不能稍為懈怠「不仁」，這樣就「不是人」。
「富」是有錢，「貴」是有地位，都是一般人所追求的人生目標。孔子說如果不以「道」得富貴，也就是「不義而富且貴」(〈述而16〉)，就不要這樣的富貴。孔子這裡討厭的不是「是人都喜歡」的「富貴」，他也說過「富貴如可求，雖執鞭之士吾亦為之。」(〈述而12〉)，他討厭的是「為富不仁」，簡單說就是「為了自己發財，不顧別人的生命」，「為了自己的利益，出賣自己的靈魂」，「黑心商人」和「貪官」就是最可恨的例子。這些人都樂於「為了富貴而不仁」，就是「不以其道得之而處富貴」。
反面來說，「貧」是沒有錢，「賤」是沒有地位，都是一般人希望擺脫的人生現狀。孔子認為如果身處貧賤，也不應該用「不仁道」(損害別人的利益)的方式來擺脫這種狀況。有人認為，貧賤是既然是大家都希望擺脫的人生現狀，為什麼還會「不以其道『得』之」，王充(《論衡》〈問孔10〉)因此懷疑這裡的「得」應該是「去」，字義確實比較明確，但是不改字也可以解釋為「不以正道而導致自身的貧賤」。還有人懷疑孔子對人要求太高，遭逢貧賤沒有人不想擺脫，孔子卻叫人「不去」。這是看書不看上下文的結果。孔子其實說的是「去貧窮要以其道」，也就是說「要走正道來擺脫貧賤，不能走歪道」，走正道，培養正能量，至少內心就不會感覺自己貧賤，也更有可能在外在生活因為自己走了正道，以了正能量，而擺脫往昔的貧賤。
說完了正反兩面的富貴貧賤都要依正道行仁，孔子才總結：「立志要當君子的人，沒有了仁(只想著自己，不替別人想)，怎麼還能稱的上是有德之人呢？」君子隨時都要想到別人，他舉了三個特別的時刻：「終時」，皇侃說「食間」(兩頓飯之間)，朱子說「一飯之傾」(一頓飯的時間)；「造次」，古注都說是「急遽」，就是「倉促」；「顛沛」，「僵(或作偃)仆」(馬融、皇侃、邢昺)，朱子說得清楚些：「傾覆流離之際」。劉寶楠說：「終食」是指平常時期，「造次」和「顛沛」則指非常時期。
其實這段話很簡單，就是鼓勵人首要關心的是自己是否考慮到別人的生存安危，也就是「安仁」和「利仁」，而不是自己「富貴貧賤」的問題。
孔子的這段話沒有特別舉例。古注也都沒有說。劉寶楠引用《大戴禮記》〈曾子制言中5〉的說明，認為：「舜是以道得富貴，伯夷、叔齊則不以道得貧賤，而其仁成名於天下，皆所謂『安仁』者也。
這一段呼應〈里仁2〉子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
《禮記》〈中庸14〉也說「君子素其位而行，不愿乎其外」，「君子無入而不自得」，「正己而不求於人」，這些也都和本章的說法相呼應。
附錄
〈里仁2〉子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
〈述而12〉子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」
〈述而16〉子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
《孟子》〈滕文公7〉富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。
《禮記》〈中庸14〉君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
《禮記》〈緇衣21〉子曰：「輕絕貧賤，而重絕富貴，則好賢不堅，而惡惡不著也。人雖曰不利，吾不信也。《詩》云：『朋有攸攝，攝以威儀。』」
《禮記》〈儒行19〉儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。
《孔子家語》〈儒行解19〉儒有不隕穫於貧賤，不充詘於富貴，不溷君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今人之名儒也妄，常以儒相詬疾。
《禮記》〈不苟14〉人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者，則類傲之；夫貧賤者，則求柔之。是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。
《說苑》〈立節1〉然則非好死而惡生也，非惡富貴而樂貧賤也，由其道，遵其理，尊貴及己，士不辭也。孔子曰：「富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之；富而不可求，從吾所好。」大聖之操也。《詩》云：「我心匪石，不可轉也，我心匪席，不可卷也。」言不失己也；能不失己，然後可與濟難矣，此士君子之所以越眾也。
《韓詩外傳》〈卷一8〉然則非惡生而樂死也，惡富貴好貧賤也，由其理，尊貴及己而仕也不辭也。孔子曰：「富而可求，雖執鞭之士吾亦為之。」故阨窮而不憫，勞辱而不苟，然後能有致也。《詩》曰：「我心匪石，不可轉也，我心匪席，不可卷也。」此之謂也。
《大戴禮記》〈哀公問五義4〉哀公曰：「善！何如則可謂士矣？」孔子對曰：「所謂士者，雖不能盡道術，必有所由焉；雖不能盡善盡美，必有所處焉。是故知不務多，而務審其所知；行不務多，而務審其所由；言不務多，而務審其所謂；知既知之，行既由之，言既順之，若夫性命肌膚之不可易也，富貴不足以益，貧賤不足以損。若此，則可謂士矣。」
《孔子家語》〈五儀解5〉公曰：「何謂士人？」孔子曰：「所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。知既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也；富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。
《大戴禮記》〈曾子制言上2〉故君子不貴興道之士，而貴有恥之士也；若由富貴興道者與？貧賤，吾恐其或失也；若由貧賤興道者與？富貴，吾恐其贏驕也。夫有恥之士，富而不以道則恥之，貧而不以道則恥之。
《大戴禮記》〈曾子制言中5〉是故君子以仁為尊；天下之為富，何為富？則仁為富也；天下之為貴，何為貴？則仁為貴也。昔者，舜匹夫也，土地之厚，則得而有之，人徒之眾，則得而使之，舜唯以仁得之也；是故君子將說富貴，必勉於仁也。昔者，伯夷、叔齊，仁者也，死於溝澮之間，其仁成名於天下；夫二子者，居河濟之間，非有土地之厚、貨粟之富也，言為文章、行為表綴於天下。是故君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業，夕而自省，以歿其身，亦可謂守業矣。」
《孔子家語》〈屈節解1〉子路問於孔子曰：「由聞丈夫居世，富貴不能有益於物，處貧賤之地，而不能屈節以求伸，則不足以論乎人之域矣。」孔子曰：「君子之行己，其於必達於己。可以屈則屈，可以伸則伸。故屈節者所以有待，求伸者所以及時。是以雖受屈而不毀其節，志達而不犯於義。」
《論衡》〈問孔10〉夫言不以其道得富貴，不居，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也；不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言「得之」？顧當言「貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。」當言「去」，不當言「得」。「得」者、施於得之也。今去之，安得言「得」乎？獨富貴當言「得」耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。
《論衡》〈問孔11〉是則以道「去」貧賤如何？脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道「去」貧賤如何？毒苦貧賤，起為姦盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。
