〈八佾19〉定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
魯定公是魯哀公的父親，是魯國倒數第二位君王。他問孔子這個君臣相處的問題，顯然當時都亂了套，不知「正道」何在。這裡定公在君對臣的關係上用了「使」，而在臣對君的關係上用了「事」的不同字，代表著君臣上下彼此不同的權利和義務。〈子路15〉定公也問過孔子「一言興邦」和「一言喪邦」的問題。其他古籍中還有不少定公請問孔子，甚至顏淵的記載(顏淵死後，定公還曾經去祭拜)。「定」是他的諡號，根據《逸周書》〈諡法解1〉「大慮靜民曰定。安民法古曰定。純行不爽曰定。」不知道他的「定」是根據哪一個標準。
孔子的答案很清楚：「君對臣要遵守既定的禮法，臣對君要盡己所能。」這是互惠的權利和義務關係。反過來說，如果「君使臣無禮」，「臣事君就不忠」。
「忠」是「盡己」，可是後來很多人卻偏偏將「忠」解釋成是下屬對於上司或王朝的「唯命是從」，甚至「賣命」。這種有意造成的「忠君」思想，就讓後來專制君王可以任意任性壓榨或迫害下屬，只要事後賞以「忠臣」或「殉國」的美名即可。
孟子在告訴齊宣王時，也承傳過孔子這樣「君臣互惠倫理」的想法：《孟子》〈離婁下31〉「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
孟子甚至更往前推一步，反對一般人說的「臣弒君」，而主張君王無道就失去了君王的資格，臣子是可以「殺」這樣的「一夫」，算不得「弒君」(《孟子》〈梁惠王下15〉)。這種主張嚇壞多少後來的君王。
孔子討論君臣關係的章節還很多，以後都會一一碰到。各位可以先參考附錄。
《論語》被人討厭，不是因為大家從正能量來求智慧，而是諂媚上司而曲解《論語》的結果吧！
孔子主張的「仁」，用現代的話來說，就是人和人互動所產生的正能量。違反這種正能量的解釋，我們都不應該接受。這樣讀《論語》才能學到智慧，而不是越學越「愚陋」。
附錄
《逸周書》〈諡法解1〉大慮靜民曰定。安民法古曰定。純行不爽曰定。
〈子路15〉定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
〈先進24〉季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」子曰：「吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者：以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」曰：「然則從之者與？」子曰：「弒父與君，亦不從也。」
〈顏淵11〉齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
〈微子7〉子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分。孰為夫子？」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至則行矣。子路曰：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」
《孟子》〈梁惠王下15〉齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君可乎？」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」
《孟子》〈公孫丑下11〉故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？
《孟子》〈滕文公上4〉聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。
《孟子》〈滕文公下14〉世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！
《孟子》〈離婁上2〉孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》云『殷鑒不遠，在夏后之世』，此之謂也。」
《孟子》〈離婁下31〉孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
