〈子路14〉其事也

〈子路14〉冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

這章是孔子正名「事」和「政」，並說明自己「與聞其政」。

冉求﹝去當季氏的家臣﹞從季氏的早上召開的會議結束回來。孔子問他說：「為什麼今天比平常晚了？」﹝冉求﹞回答說：「有政事要談。」孔子說：「這是季氏家的私事﹝，不算政事﹞。如果有邦國的政事，我﹝身為大夫﹞雖然不見任用，也會讓我參與知道並徵詢我的意見。」

〈子路13〉苟正其身

〈子路13〉子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

這章講的是從政要從正身作起，否則無法正人。

孔子說：「假如能夠從自身開始篤守中正，這樣﹝別人也會追隨君上而守正﹞從政就﹝會無往不利，而﹞沒有困難吧？如果自身不能篤守中正，那麼怎麼還能去要求別人要篤守中正呢？」

這章的說法前面已經多次出現過(〈顏淵17〉和〈子路6〉)，都是強調「以身作則」、「上行下效」的「正己正人」的連鎖反應。

但是，正己的長官往往還是有不正的下屬，恐怕孔子也莫可奈何？

___________________________________________________________________________
附錄

〈顏淵17〉季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
〈子路6〉子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
〈衛靈公5〉子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。」

〈子路12〉世而後仁

〈子路12〉子曰：「如有王者，必世而後仁。」

這章還是講治理天下至少要有三十年﹝一代﹞的時間才能讓天下太平。

孔子說：「開國之君受天命而統治天下，至少需要三十年的時間才能讓人民彼此相愛而且有文化。」

「世」是三十年。「王者」是「聖人為天子者」(皇侃)或「聖人受命而興也」(朱子)，黃懷信認為是指「開國之君」，比較有道理。「仁」是「教化浹也」(朱子)或「相親耦之謂也」(黃式三)，也就是「人人都有文明的行為」。

〈子路11〉善人為邦百年

〈子路11〉子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」

這章是孔子強調善人不用殺戮治國需要一段時間。

孔子說：「﹝有一句古話說﹞就算是善人來治國，大概也要一百年才能讓殘暴之人不為惡，國家刑罰可以不用殺戮人民。這句話說得真對！」

「善人」，皇侃說是「賢人」，《論語》出現過五次。〈子路29〉說：「善人教民七年，亦可以即戎矣！」﹝善人教民七年，也可以讓人民上戰場打仗了！﹞看來這裡的善人應該是統治階層，而且這裡提到的看似消極的不為惡，其實有著孔子期待的「為政不用殺」的理想(〈顏淵19〉)。

〈子路10〉苟有用我者

〈子路10〉子曰：「苟有用我者。期月而已可也，三年有成。」

這章是孔子自承如果有機會治國的時間表。接著上章而來。

孔子說：「如果君上願意聘用我，﹝讓我實踐我的治國理想，﹞一年就可以見到初步成效，三年就可以看到成果。」

「苟」是假設的話。「期(音基)月」是指「一年」。「可」是「未足之辭…小治也」(皇侃)或「僅辭，言綱紀布也」(朱子)。「成」是「大成」(皇侃)或「治功成也」(朱子)。

劉寶楠引用《史記》〈孔子世家31〉：「靈公老，怠於政，不用孔子。孔子喟然歎曰：『苟有用我者，朞月而已，三年有成。』孔子行」，因此章是孔子在衛國時說的話，所以《論語》的編纂者把這章和其他和衛國相關的章節放在一起。