〈子路14〉其事也

〈子路14〉冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

這章是孔子正名「事」和「政」，並說明自己「與聞其政」。

冉求﹝去當季氏的家臣﹞從季氏的早上召開的會議結束回來。孔子問他說：「為什麼今天比平常晚了？」﹝冉求﹞回答說：「有政事要談。」孔子說：「這是季氏家的私事﹝，不算政事﹞。如果有邦國的政事，我﹝身為大夫﹞雖然不見任用，也會讓我參與知道並徵詢我的意見。」

〈子路13〉苟正其身

〈子路13〉子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

這章講的是從政要從正身作起，否則無法正人。

孔子說：「假如能夠從自身開始篤守中正，這樣﹝別人也會追隨君上而守正﹞從政就﹝會無往不利，而﹞沒有困難吧？如果自身不能篤守中正，那麼怎麼還能去要求別人要篤守中正呢？」

這章的說法前面已經多次出現過(〈顏淵17〉和〈子路6〉)，都是強調「以身作則」、「上行下效」的「正己正人」的連鎖反應。

但是，正己的長官往往還是有不正的下屬，恐怕孔子也莫可奈何？

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附錄

〈顏淵17〉季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
〈子路6〉子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
〈衛靈公5〉子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。」

〈子路12〉世而後仁

〈子路12〉子曰：「如有王者，必世而後仁。」

這章還是講治理天下至少要有三十年﹝一代﹞的時間才能讓天下太平。

孔子說：「開國之君受天命而統治天下，至少需要三十年的時間才能讓人民彼此相愛而且有文化。」

「世」是三十年。「王者」是「聖人為天子者」(皇侃)或「聖人受命而興也」(朱子)，黃懷信認為是指「開國之君」，比較有道理。「仁」是「教化浹也」(朱子)或「相親耦之謂也」(黃式三)，也就是「人人都有文明的行為」。

〈子路11〉善人為邦百年

〈子路11〉子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」

這章是孔子強調善人不用殺戮治國需要一段時間。

孔子說：「﹝有一句古話說﹞就算是善人來治國，大概也要一百年才能讓殘暴之人不為惡，國家刑罰可以不用殺戮人民。這句話說得真對！」

「善人」，皇侃說是「賢人」，《論語》出現過五次。〈子路29〉說：「善人教民七年，亦可以即戎矣！」﹝善人教民七年，也可以讓人民上戰場打仗了！﹞看來這裡的善人應該是統治階層，而且這裡提到的看似消極的不為惡，其實有著孔子期待的「為政不用殺」的理想(〈顏淵19〉)。

〈子路10〉苟有用我者

〈子路10〉子曰：「苟有用我者。期月而已可也，三年有成。」

這章是孔子自承如果有機會治國的時間表。接著上章而來。

孔子說：「如果君上願意聘用我，﹝讓我實踐我的治國理想，﹞一年就可以見到初步成效，三年就可以看到成果。」

「苟」是假設的話。「期(音基)月」是指「一年」。「可」是「未足之辭…小治也」(皇侃)或「僅辭，言綱紀布也」(朱子)。「成」是「大成」(皇侃)或「治功成也」(朱子)。

劉寶楠引用《史記》〈孔子世家31〉：「靈公老，怠於政，不用孔子。孔子喟然歎曰：『苟有用我者，朞月而已，三年有成。』孔子行」，因此章是孔子在衛國時說的話，所以《論語》的編纂者把這章和其他和衛國相關的章節放在一起。

〈子路9〉子適衛，冉有僕

〈子路9〉子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣。又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

這章是孔子藉著衛國的人口富庶狀況，進一步答覆冉有治國的先後順序。

孔子到衛國去，冉有駕車。孔子說：「人口真多啊！」冉有就問道：「既然已經人口富庶了，接下來要致力於什麼呢？」﹝孔子﹞回答說：「讓人民富起來！」﹝冉有﹞又問：「讓人民富起來以後，又要致力於什麼？」﹝孔子﹞回答說：﹝教育人民，﹞「讓人民有文化。」

「適」適「往」。「僕」是「駕車」。「庶」是「眾」，表示人口眾多。「加」是「益」，也就是「還可以努力的空間」。

〈子路8〉子謂衛公子荊

〈子路8〉子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」

這章是孔子評論衛公子荊的不崇尚奢侈的行為。

孔子評論衛國的國君的庶子名叫荊的人說：「他剛開始有財富的時候，都說：『可以湊合著過』；等到財富再積累，他就說：『這樣已經很完備了」；再更富有的時候，他說：『這樣就已經很完美了。』」

「公子」是諸侯的庶子﹝非正室所生的子嗣﹞。根據戴望的說法，衛公子荊，是衛國大夫，字南楚，獻公之子。「善居室」是「居其家能治，不為奢侈」(皇侃)，或「居家理」(邢昺)，或「居室之善，能齊家之謂也」(王夫之)。「苟」是「苟且」(皇侃)或「聊且粗略」(朱子)或「誠」(俞樾、戴望和劉寶楠)或「且也、粗略、大致之義，今所謂湊合、將就」(黃懷信)。「有」是「有財帛」(皇侃)或「富有」(邢昺)或「有財」(劉寶楠)。「合」是「聚」(朱子)或「足」(俞樾)或「給」(戴望)或「言己合禮，不以儉為嫌也」(戴望)。「完」是「備」(朱子)或「器用完備」(劉寶楠)。「美」只有劉寶楠解釋是「盡飾」，應該就是「裝潢得很漂亮」。

〈子路7〉魯衛之政

〈子路7〉子曰：「魯衛之政，兄弟也。」

這章是孔子評論魯國和衛國的歷史關係。

孔子說：「魯國和衛國的政治是兄弟關係﹝因為都源自當年周武王的分封﹞。」

這章需要有歷史背景知識，才好理解。包咸說：「魯、周公之封。衛、康叔之封。周公、康叔既為兄弟，康叔睦於周公，其國之政亦如兄弟。」皇侃補充說：「當周公初時，則二國風化，政亦具能治化，如兄弟。至周末，二國風化俱惡，亦如兄弟。故衛瓘曰：『言治亂略同也。』」戴望又有別解：「於時魯、衛皆役於吳  之會，至徵百勞。孔子傷其以周公、康叔之後而從夷狄，故歎之。」所以，好像是患難兄弟。

如果真是感嘆，大概這章就得翻譯成：「魯國和衛國的政治真是兄弟關係﹝因為興衰治亂都相隨﹞。」

〈子路6〉其身正，不令而行

〈子路6〉子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」

這章是孔子強調居上位者的道德力量可以影響人民的順從。

孔子說：「一個﹝居上位的﹞人自己篤守中正，﹝這樣的話﹞不必發號施令，人民就會實行；一個﹝居上位的﹞人自己不篤守中正，﹝這樣的話﹞就算發號施令，人民也不會服從。」

〈子路5〉誦詩三百

〈子路5〉子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」

這章孔子強調誦讀《詩經》的目的在於能用，而不在於多。

孔子說：「就算把整本《詩經》三百篇都背得滾瓜爛熟，可是一旦受命治理國政，卻無法達成使命；受命擔任外交工作，也卻無法﹝運用詩經的恰當辭句﹞應對得體。如果是這樣，就算能多背誦，又怎樣？」

〈子路4〉樊遲請學稼

〈子路4〉樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」

這章是孔子回答樊遲想學農業時，希望他能往更高層次的禮、義和敬三方面去努力。

樊遲向孔子請教種五穀方面的事情，孔子回答說：「我在這方面的知識不如有經驗的農夫。」又請教種蔬菜方面的事情，孔子回答說：「我在這方面的知識不如有經驗的園丁。」樊遲退出後，孔子就說：「真是個志向不恢弘的人啊！這個樊須！如果君上崇愛禮，那麼人民就不敢不敬慎；君上好意，那麼人民就不敢不服從；如果君上講信用，那麼人民就不敢不講實情。如果能夠這樣的話，各地的人民都會帶著一家老小來追隨你，從事農業是可以達到這樣的效果嗎？」

「稼」是「種五穀」，「圃」是「種蔬菜」。「小人」不是指社會地位或是道德修為，教強調的是志向的不恢弘。「情」是「情實」(孔安國)或「誠實」(朱子)。「襁」是把小孩綁在背上的布。

〈子路3〉必也正名乎

〈子路3〉子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣！」

這章是孔子教誨子路為政先後的順序。

子路請教孔子：「如果衛出公請您去治理衛國，您要先從哪一項開始？」孔子回答說：「那就一定要從正名實開始啊！」子路聽了就﹝很不以為然地﹞說：「有這種事？您是不是扯得太遠了﹝不切實際﹞？正甚麼名實啊？」孔子也很不客氣地回答說：「由啊！你講話怎麼這麼粗魯！一位有德的君子對於他所不知道的事情，就會有所保留。君臣之名實如果不正，正式場合說話就不會順暢；正式場合說話不順暢，那麼國家大事就沒法成功；國家大事沒法成功，禮樂就不能落實運行；禮樂不能落實運行，刑罰就會失去它的公正性；刑罰失去公正性，那麼人民就不知道該如何是好。所以，一位有德的統治者先正名實，然後才可以在正式場合說話順暢，正式場合說出來的話也才能踐行。有德的統治者對於正式場合說的話都不是隨隨便便的。」

〈子路2〉仲弓問政

〈子路2〉仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」

這章是仲弓當了季氏的家臣之後，請教孔子治理之道，特別強調「舉賢才」的重要性。

冉雍(仲弓)當了季氏的家臣，請教孔子為政之道。孔子說：「先請專業人士擔任執政團隊，赦免人所犯的無心之過，薦舉還在民間的賢能之士。」冉雍又問：「怎麼知道誰是賢能之士而加以薦舉呢？」孔子回答說：「就從你所知道的薦舉。你所不知道的賢能之士，別人也會薦舉的。」

〈子路1〉子路問政

〈子路1〉子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」

這章是《論語》第十三篇〈子路〉的首章，全篇共卅章，古注都沒有異議。

子路請問孔子為政之道。孔子回答說：「比人民要先想到他們的需要，而且要盡力為人民服務」。子路請孔子再多說一點。孔子就說：「從事政治的人應該行健不息，不可以有絲毫的懈怠。」

孔安國解釋：「先導之以德，使民信之，然後勞之。《易》曰：『說﹝即「悅」﹞以使﹝原文作「先」﹞民，民忘其勞。』」這是引用《易經》〈兌卦1〉彖傳的話。
後來的皇侃和邢昺也都跟著這麼解釋。這是根據「道之以德，齊之以禮」(〈為政3〉)來作「依經解經」的解釋。

〈顏淵24〉曾子曰君子

〈顏淵24〉曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

這是繼前章之後，正面談論同門之間應該向著「仁」的目標前進。不過，這不是孔子說的話，卻有著孔門思想的一脈相傳。

曾子說：「有德的君子是靠著共學《詩》、《書》、禮、樂而認識同門的，目標是要彼此相親相愛，成就大同世界。」

〈顏淵23〉忠告而善道之

〈顏淵23〉子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」

這章是孔子教誨子貢交友之道。

子貢請教孔子交朋友要注意哪些事。孔子說：「朋友做錯了，要告訴他，讓他走向正道；但是如果他不聽，就不要再說了﹝或別再跟這樣的人交朋友﹞，別自討無趣﹝別自取其辱﹞。」

「友」，現在都當「朋友」解。可是原來「朋」和「友」是有差別的。《白虎通德論》〈卷七〉〈三綱六紀5〉引用《禮記》說：「同門曰朋，同志曰友」﹝現在的《禮記》沒這句話﹞，自己的解釋卻是「朋者、黨也；友者、有也。」可是從〈泰伯5〉和〈子張15〉中曾子和子游提到同門的時候，說的都是「友」而非「朋」，所以「同門曰朋」恐怕不如說是「同門曰友」。

〈顏淵22〉樊遲問仁

〈顏淵22〉樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」

這是樊遲請教孔子「仁」和「知」(智)的問題。在〈雍也22〉他就問過一次同樣的問題，在〈子路19〉又問過一次「仁」，所以他總共問過三次「仁」，問過兩次「知」(智)。孔子每次的回答也都不一樣。這章的重點放在「知」(智)，樊遲聽完沒懂，子夏再解釋，則完全讓孔子答案的境界降至一個更低的境界。

樊遲請教孔子仁的問題。孔子回答說：「愛人」。再請教「知」(智)的問題。孔子回答說：「知人」。樊遲聽了還是不懂。孔子就再說明：「薦舉正直的人安插在不正直的人之間，這樣就能讓不正直的人﹝以正直的人為榜樣而﹞變得正直。」樊遲﹝還是沒懂，又不敢再問，就﹞退出來。剛好碰到﹝小八歲的﹞學弟子夏，就跟他說：「我剛剛面見老師請教知(智)的問題，老師說：『薦舉正直的人穿插在不正直的人之間，這樣就能讓不正直的人﹝以正直的人為榜樣而﹞變得正直。』這是什麼意思啊？」子夏聽完說：「老師這話說的真是富有深義啊！舜治理天下的時候，從群眾中薦舉了皋陶，這樣不仁的人就會潛移默化﹝或遠走他鄉﹞。湯治理天下的時候，從群眾中薦舉了伊尹，不仁的人就會潛移默化﹝或遠走他鄉﹞。」

〈顏淵21〉攻其惡，無攻人之惡

〈顏淵21〉樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」

這章和下一章都是樊遲請教孔子的記載。

樊遲隨著孔子到祈雨處，趁機請教孔子說：「請問崇德、修匿、辨惑具體要怎麼做？」孔子回答說：「問的真好啊！做事不求回報，這不就是崇德嗎？自己反省自己做錯的事，不要只看到別人做錯的事，這不是修慝嗎？一旦生氣起來，不顧自己的安危和雙親的擔心，這不是惑嗎？」

〈顏淵20〉士何如斯可謂之達矣

〈顏淵20〉子張問：「士何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」

此章孔子教誨子張區分「聞」和「達」的差別。

子張請教孔子：「一個立志為士的人，要怎樣才算是達？」孔子反問說：「甚麼意思啊？你所說的達﹝是什麼意思﹞？」子張回答說：「在邦國大家都聽過﹝你的大名﹞，在宗族中也都聽過﹝你的大名﹞。」孔子回答說：「你說的是聞，不是達。﹝這是不一樣的。﹞所謂的達，是一個人秉持著直率的本質，而且還熱心公益，能夠注意到別人說話的意思而且也會觀察人的臉色行事，事事都替別人考慮。﹝這樣才能夠﹞在邦國能通達，在宗族也能通達。而所謂的聞，只是外表看起來為別人好，可是做起事來完全不是這麼回事，平常讓人不起疑心。這種人，才是在邦國大家都聽聞過﹝他的底細﹞，在宗族也是大家都聽聞過﹝他的底細﹞。」

顏淵19 (待補)君子之德風

季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」
孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草
，草上之風必偃。」

〈顏淵18〉季康子患盜

〈顏淵18〉季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」

這章是季康子問政之後，具體地請問孔子「盜患」要怎麼解決的問題。

季康子治理之下的魯國，常常有人民當盜賊，讓季康子甚為苦惱，於是請教孔子禁絕的辦法。孔子恭敬地回答說：「如果您自己不要物質欲望太多，﹝人民也不會學您貪得無厭而去當強盜，﹞那麼就算是您獎賞人民去偷盜，他也不會去做。」

〈顏淵17〉季康子問政於孔子

〈顏淵17〉季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」

接下來三章都是季康子請教孔子治理的問題。

季康子請教孔子為政之道。孔子恭敬地回答說：「政治就是從自身的守正開展到天下的公正。只要您自己以正作表率，人民還要誰不會效法您而不守正呢？」

季康子是魯哀公當政時的掌權大臣，名肥﹝現在已經沒人敢取這樣的名字了吧！﹞，「康」是他的諡號。根據《逸周書》〈諡法解〉說：「淵源流通曰康。豐年好樂曰康。安樂撫民曰康。令民安樂曰康。」有些古注認為他符合第三項。他連這次總共向孔子請教過六次(〈為政20〉、〈雍也8〉、〈先進7〉、〈顏淵18〉、〈顏淵19〉、)。他自己失禮僭位，上樑不正下樑歪，所以對於「使民」的問題相當苦惱。老百姓顯然對於他「使民」顯然也不樂意配合，所以說他諡號是正面的「康」，實在讓我覺得費解。

〈顏淵16〉君子成人之美

〈顏淵16〉子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」

這章是《論語》中拿君子和小人對舉的十七章之一(請參考附錄)。

孔子說：「君子鼓勵人向善，做好事，遏止人作壞事。小人剛好相反。」

〈顏淵15〉君子博學於文

〈顏淵15〉子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」

此章在〈雍也27〉已經出現過，我將當初的筆記轉載過來，當作復習。

這章會在〈顏淵15〉重出一次，但無「君子」兩字。顏淵也曾經以前兩句話感恩孔子對他的教育(〈子罕11〉)。

孔子說：「君子要廣泛學習天下事物，最終要以禮來約束自己的所學和行為，這樣就不會離開君子之道。」

這裡的字都不難，皇侃早就做了簡要的解釋：「博」是「廣」；「約」是「束」；「畔」是「違」或「背」；「弗畔」、鄭玄早就表明是「不違道也」。

〈顏淵14〉子張問政

〈顏淵14〉子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」

這章是孔子回答子張問政的「八字箴言」。

子張請教孔子治理的問題。孔子回答說：「在位時不要懈怠，做事要盡己所能。」

〈顏淵13〉聽訟

〈顏淵13〉子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」

這章講的是孔子對待人民司法訴訟的態度。

孔子說：「司法審判﹝要聽兩造之辭﹞，這點我和別人一樣，﹝但是，我更希望的是﹞人民彼此之間沒有訴訟的必要。」

《禮記》〈大學8〉也有這句話，但還多了「無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本」一句，也就是說：「讓那些沒有具體證據的人不能隨便誣陷別人，讓人民不敢隨便無理就走向訴訟之途。這才是治國所需要知道的最基本要務。」

《周禮》〈秋官司寇61〉強調：「以五刑聽萬民之獄訟，附于刑，用情訊之；至于旬乃弊之，讀書則用法。凡命夫命婦，不躬坐獄訟。凡王之同族有罪，不即市。以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。」這是非常慎重的程序，重點在於「求民情」，也就是「了解事情的真相」。

〈顏淵12〉子路無宿諾

〈顏淵12〉子曰：「片言可以折獄者，其由也與？」子路無宿諾。

這章講的是子路的明快行事風格。有的將「子路無宿諾」這句話別立一章。

孔子說：「只聽一造之言就可以進行司法判決的，大概只有子路這樣的人吧？」子路﹝不輕易答應別人，但是如果﹞答應別人要做的事情，不會拖到明天。

〈顏淵11〉齊景公問政於孔子

〈顏淵11〉齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

這章講的是政治上每個人的社會地位和角色的相應問題。

齊景公請教孔子有關治理的問題。孔子很恭敬地說：「當君上就該君上該有的表現、當臣下就該有臣下的表現，父親要有父親該有的表現，兒子該有兒子的表現。」齊景公﹝聽完後讚嘆地﹞說：「說的真好啊！要是當君上的沒有君上該有的表現，當臣下沒有臣下該有的表現，當父親的沒有父親該有的表現，當兒子的沒有兒子該有的表現，就算人民進貢粟米，我大概也沒機會可以吃到吧！」

齊景公名杵臼，是莊公的同父異母弟。〈季氏12〉說到他死的時候，他沒有留下什麼人民可以稱述的德政。〈微子3〉他也敷衍孔子，讓孔子決心離開齊國。這麼一位無遺德在民的君王，劉寶楠卻說他死後被諡為「景」，是因為《逸周書》〈諡法解1〉的「布義行剛曰景」，實在讓我不解。其實諡號是「景」也還有兩個意思：「由義而濟」和「耆意大慮」﹝實在不知道意思﹞，好像也不能從上述的兩章對上號。