〈先進3〉德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。
這章將孔門弟子的特長分成「四科」，總共十個人，唐朝以後通常稱為「十哲」。這十位也都列名在孔廟的大成殿中，有機會各位可以到孔廟去算算看﹝其實除了這十位之外，還有孔子完全不認識的人﹞。這十人算是孔門弟子中的佼佼者(《史記》〈仲尼弟子列傳1〉)。
孔子的弟子中以德行見長的有四位：顏淵、閔子騫、冉伯牛和仲弓。以言語見長的有兩位：宰我和子貢。以政事見長的有兩位：冉有和子路。以文學見長的有兩位：子游和子夏。
這章並沒有「子曰」兩字，所以是否為孔子所說，不無疑義。《孟子》〈公孫丑上2〉公孫丑前後問過孟子：「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之。」可是並未提及「政事」和「文學」的「四哲」。後段公孫丑又提到：「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微」，雖然提及「子夏」和「子游」之名，卻沒提到「文學」，而是說他們(還有四科十哲中漏網的子張)「皆有聖人之一體」，提到「冉牛」﹝就是冉伯牛﹞、閔子﹝就是閔子騫﹞，和顏淵是「具體而微」確沒說是「德行」也漏列了仲弓。這裡也沒說是孔子說的，只是公孫丑聽來的傳言。
皇侃說「此章初無『子曰』者，是記者所書，並從孔子印可，而錄在《論》中也。」可是《論語》並非孔子所編，而且曾子和子張這些在《論語》中屢屢出現的弟子未列名其中，似乎也啟人疑竇。徐幹認為曾子的孝和原憲的清，都是也是孔門的佼佼者，可是沒有列名在此，是因為「其材不如也」(《中論》〈智行2〉)。劉寶楠則認為徐幹的說法是「苛論，不勉以辭害義。」
皇侃認為這樣的排序是有意義的：「四科次第，立德行為首，乃為可解。而言語為次者，言語，君子樞機，為德行之急，故次德行也。而政事是人事之別，比言語為緩，故次言語也。文學，指博學古文，故比三事為泰，故最後也。」韓愈也有類似看法。李翱則認為這四者有著「自下升高，自門升堂」的深義：「學聖人之道始於文，文通而後正人事，人事明而後自得於言，言忘矣而後默示己之所行，是名德行，斯入聖人之奧也。」朱子認為這是「弟子因孔子之言，記此十人，而並目其所長，分為四科。孔子教人各因其材，於此可見。」
這章也開啟了本篇下面各章對於這十哲中主要人物的討論。
「德行四哲」中，顏淵在《論語》中出現次數多，他的德行也比較清楚。
閔子騫以孝行著稱，我們在〈雍也9〉已經提過他的幾個故事：「母在一子單，母去四子寒」一語化解後母虐待的家庭危機，守喪彈琴持禮，以及入門孔門前後從「菜色」到「芻豢之色」的轉變(《韓詩外傳》〈卷二5〉)。在《論語》中，他除了已經在〈雍也9〉出現過請辭季氏聘他為費宰的事之外，在〈先進〉中會在提到他的孝行(〈先進5〉)，以及他建議別改作傷民(〈先進14〉)。
冉伯牛就是冉有，《論語》只記載過他染了惡疾，孔子去探望他的事(〈雍也10〉)，沒有任何有關他的德行方面的記載。
有關仲弓﹝就是冉雍﹞的章節就有六篇之多：提到他的政治才能(〈雍也1〉)，他對子桑伯子的中肯評論(〈雍也2〉)，孔子認為他是可造之材(〈雍也6〉)，問仁(〈顏淵2〉)，問政(〈子路2〉)。這裡他雖然被列入德行門，並不表示他沒有政事方面的才能。所以，不管是誰做的分類，四科應該只是對其中一種特長的強調。
「季路」就是子路。
「文學」不是我們今天所常用的指涉小說、散文之類的意義，而是指對於「六藝典籍」。
子夏被孔子誇獎過對於《詩》有獨到見解(〈八佾8〉)，也被孔子提醒過要做「君子儒」，別做「小人儒」(〈雍也13〉)，他當莒父宰的時候，請教過孔子為政之道(〈子路17〉)。可件雖然列名「文學門」，還是有「政事」的能力。
子游問過孝(〈為政7〉)，還治理過武城，而且被孔子稱讚(〈雍也14〉和〈陽貨4〉)，他也批評過同樣列名「文學」的子夏(〈子張12〉)和沒排上十哲的子張(〈子張15〉)。他也有著「政事」的能力。
所以，我們可別太嚴肅看待這四種分類。這種「分類」的流弊就是「分裂」。這也就是孟子提到過的有人得「聖人之一體」，有人是「具體而微」。聖之的思想就這樣被大卸八塊，流傳四方。
這裡提到的孔門四科，似乎有可以和〈述而25〉提到的「四教」(文，行，忠，信)配合來看：「德行」就是「行」，「言語」是「信」，「政事」是「忠」，「文學」是「文」。
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附錄
《史記》〈仲尼弟子列傳1〉孔子曰「受業身通者七十有七人」，皆異能之士也。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。政事：冉有，季路。言語：宰我，子貢。文學：子游，子夏。師也辟，參也魯，柴也愚，由也喭，回也屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。
《中論》〈智行2〉或曰：「俱謂賢者耳，何乃以聖人論之？」對曰：「賢者亦然。人之行莫大於孝，莫顯於清；曾參之孝，有虞不能易；原憲之清，伯夷不能間。然不得與游、夏列在四行之科，以其才不如也。仲尼問子貢曰：『汝與回也孰愈？』對曰：『賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。』子貢之行不若顏淵遠矣，然而不服其行，服其聞一知十，由此觀之，盛才所以服人也。仲尼亦奇顏淵之有盛才也，故曰：『回也非助我者也，於吾言無所不說。』顏淵達於聖人之情，故無窮難之辭，是以能獨獲亹亹之譽，為七十子之冠；曾參雖質孝，原憲雖體清，仲尼未甚嘆也。」
《孟子》〈公孫丑上2〉﹝公孫丑問曰：﹞「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」…﹝公孫丑問曰：﹞「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」
〈雍也9〉季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」
〈先進5〉子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」
〈先進14〉魯人為長府。閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」子曰：「夫人不言，言必有中。」
《韓詩外傳》〈卷二5〉閔子騫始見於夫子，有菜色，後有芻豢之色。子貢問曰：「子始有菜色，今有芻豢之色，何也？」閔子曰：「吾出蒹葭之中，入夫子之門，夫子內切瑳以孝，外為之陳王法，心竊樂之；出見羽蓋龍旂裘旃相隨，心又樂之；二者相攻胸中，而不能任，是以有菜色也。今被夫子之文寖深，又賴二三子切瑳而進之，內明於去就之義，出見羽蓋龍旂旃裘相隨，視之如壇土矣，是以有芻豢之色。」《詩》曰：「如切如瑳，如琢如磨。」
〈雍也10〉伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」
〈雍也1〉子曰：「雍也可使南面。」
〈雍也2〉仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」
〈雍也6〉子謂仲弓曰：「犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」
〈顏淵2〉仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
〈子路2〉仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
〈八佾8〉子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」
〈雍也13〉子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
〈子路17〉子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」
〈為政7〉子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」
〈雍也14〉子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」
〈陽貨4〉子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也。前言戲之耳。」
〈子張12〉子游曰：「子夏之門人小子，當洒掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？」子夏聞之曰：「噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！」
〈子張15〉子游曰：「吾友張也，為難能也。然而未仁。」
馬一浮《復性書院講錄》〈羣經大義總說一〉分科之說，何自而起？起於誤解《論語》從我在陳一章。記者舉此十人有「德行」、「言語」、「政事」、「文學」諸目，特就諸子材質所長言之，非謂孔門設此四科也。十子皆身通六藝，並為大儒，豈於六藝之外，別有四科？蓋約人則品覈殊稱，約教則宗歸無異。德行、文學乃總相之名；言語、政事特別相之目；總為六藝，別則《詩》、《書》。豈謂各不相通而獨名一事哉？
〈述而25〉子以四教：文，行，忠，信。
