〈述而29〉與其進也，不與其退也

〈述而29〉互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚！人絜己以進，與其絜也，不保其往也。」

孔子在本章中表現出「有教無類」(〈衛靈公39〉)的教學態度。

互鄉這個地方的人很難溝通。有一天一個小青年來求見孔子，﹝孔子也接見了，﹞弟子就大惑不解。孔子說：「我們要鼓勵人家願意走上正道，不要讓他走回老路。我們做人不要太過份。別人都已經自己準備好了要走正道，我們就要鼓勵他，他過去做了什麼事情就不要提了。」

〈述而28〉蓋有不知而作之者，我無是也

〈述而28〉子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」

這章是孔子自述自己的「作」和別人的不同。

這章有兩種不同的解釋：

一種是指一般的情況：孔子說：「有些人對教誨的內容沒有充分的瞭解就穿鑿附會。我不是這樣的人。我靠著廣泛聽聞，然後選取其中可信的材料當根據，其次是靠著我自己到處親眼所見，努力記下來的內容為補充。」從何晏、皇侃、邢昺到朱子，大概都是這樣解釋的。

另一種專指孔子「作春秋」：孔子說：「有人不知春秋大義就妄寫歷史。我不是這樣的。我對於「所傳聞之世」和「傳聞之世」，都廣泛求取古代的各種傳說，然後選擇可信度高的當成我作春秋的根據；對於「所見之世」，我也都是謹慎地記下我的見聞，當成補充內容。」戴望和劉寶楠都持這樣的見解，而且還都引用《春秋公羊傳》和《春秋繁露》〈楚莊王3〉為證。我覺得有理。

〈述而27〉子釣而不綱，弋不射宿

〈述而27〉子釣而不綱，弋不射宿。

這章是弟子記載孔子釣魚和射箭的原則，沒有孔子說的話，放在〈鄉黨〉應該是比較恰當的。

孔子釣魚時用釣竿，不用漁網；射箭時絕不射夜間停留在樹上休息的鳥。

「釣」、孔安國說是「一竿釣也」，也就是「用釣竿釣魚」。「綱」、恐安國說是「為大綱以橫絕流」，也就是用「魚網網魚」。「弋」是「繳射」，朱子解釋說：「以生絲繫矢而射也」。「宿」、孔安國是「宿鳥」，也就是「夜間在樹上休息的鳥」，皇侃的解釋是「宿鳥夜聚有群易得多」，也就是怕一次傷害太多，所以才不射。

〈述而26〉亡而為有，虛而為盈，約而為泰

〈述而26〉子曰：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣！」子曰：「善人，吾不得而見之矣！得見有恆者，斯可矣！亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣！」

這章分成兩段，是孔子感嘆世風日下，連個最起碼的有恒的人都找不著了。

孔子﹝感嘆地﹞說：「聖人啊！我是沒機會見到了！如果能見到一個﹝守道行道的﹞君子也算可以了！」孔子﹝感嘆地﹞說：「善人啊！我也沒機會見到了！能見到一個有恒心的人也算可以了！﹝可是，碰到的盡是﹞沒本事卻裝作有本事，空無一物卻裝成滿滿一筐，貧困確裝作富有，這樣﹝裝下去﹞怎麼能持久呢！」

〈述而25〉子以四教：文，行，忠，信

〈述而25〉子以四教：文，行，忠，信。

這章是弟子描述孔子的四種教學內容。這章並沒有記載孔子的言語，似乎以放進〈鄉黨〉篇為佳。

「文」、古注都差不多：皇侃說是「典籍辭義謂之文」；邢昺說是「先王之遺文」；戴望說是「六藝」；劉寶楠說是「《詩》、《書》、《禮》、《樂》」。毓老師喜歡說「經天緯地謂之文」，也就是上天下地無所不教，而不只是古注說到的傳統的「六藝」而已。

〈述而24〉吾無隱乎爾

〈述而24〉子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」

這章是孔子針對弟子懷疑自己教學藏了兩手而做的辯解。

孔子說：「各位同學！有人以為我教學有所隱瞞嗎？我﹝光明正大﹞沒有隱瞞。我的所作所為都沒有不可以告訴你們的。這就是我孔某的為人。」

「二三子」是指「諸弟子」，也就是當著同學面說的「各位同學」。「爾」是「你」或「你們」。「行」就是「為」，就是「行為」或是「所做所為」。「與」、朱子解作「示」或「教」(劉寶楠)。「是」、俞樾特別解作「視」，戴望也有同樣的主張，所以後面這句就變成「言無不與二三子者，視我所行」，意思就是「我若是沒說的事情，各位可以看我所做的事情﹝也可以知道﹞」，表示夫子不僅重視言教，也重視身教。

〈述而23〉天生德於予

〈述而23〉子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」

這章是孔子在60歲(西元前492年)經過宋國被桓魋圍殺時說來讓自己和弟子安心的話。

孔子說：「老天爺要是讓我有傳道之德，桓魋這個人又怎麼能傷害我呢？」

《史記》〈孔子世家24〉把這章的背景說的比較清楚些：孔子離開曹國到了宋國，他跟弟子在大樹下開始練習禮儀，這時桓魋想殺孔子，就先拔掉那棵大樹。孔子就跟弟子離開了。弟子說：「老師，我們快快逃命吧！」孔子這時就說了這章的話。

這章的關鍵人物是桓魋。他是宋國的司馬(總司令)。古注都沒說孔子是怎麼招惹了桓魋，讓他氣到要把孔子殺了。可是如果真要殺孔子，也不必把大樹拔了吧？而且真要殺孔子，孔子和弟子還逃得掉嗎？這些都是疑點。大概只想嚇唬嚇唬孔子和一行弟子。

〈述而22〉三人行，必有我師焉

〈述而22〉子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」

這章也是孔子自述自己跟別人學好，不學壞。有些版本第一句作「我三人行」。《史記》〈孔子世家68〉「三人行，必得我師。」也許參考的是《論語》版本中的《魯論》。邢昺認為這章講的是「學無常師」。

孔子說：「只要有眾人在一起，一定有我可以師法之處。我選擇眾人行為中善的部分來遵從，不善的部分當成自己改正的警惕。﹝也希望藉此來影響別人改過遷善﹞」

〈述而21〉子不語：怪，力，亂，神

〈述而21〉子不語：怪，力，亂，神。

這章是弟子側寫孔子平常不談論的四件事。

孔子平常不和人論辯：怪異、暴力、亂德和神鬼之事。

這裡的「語」和「言」原來是有區別的：《說文解字》〈言部1470〉：「直言曰言，論難曰語。」如果照這種說法，孔子的不「語」就不是「不說」或「不談論」，而是「不和人論辯」。皇侃說：「發端曰言；答述曰語」。清朝黃式三的引注中：「言、言己事也；為人說曰語。」這樣「言」的內容以自己的事情為主；「語」的內容則是回答別人的問題，也就是說孔子不回答這四類問題。戴望說：「語、誨言」，強調是教誨的內容，當成此處的解釋也很恰當。劉寶楠則解釋「不語、謂不稱道也」，也說得通。

〈述而20〉我非生而知之者

〈述而20〉子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

這章也是孔子的自述。

孔子說：「我不是﹝人家謠傳的﹞天生聰明睿智的人，我只是好從古人的言行學習做人做事的道理，然後勤快地而且謹慎地去求道和行道的人。」

這裡比較需要解釋的字是「敏」：皇侃解作「疾速也」，朱子的說法也差不多：「速也，謂汲汲也」，強調的是「快速」。但是孔子也警告過「欲速則不達」(〈子路17〉)，所以應該不是求「快」。戴望和劉寶楠則解作「勉」，劉寶楠進一步說：「黽勉以求之也」，也是「勤快」的意思，但是這也有點狹隘。毓老師常強調「慮深通敏」，重視的不是「快」而是思慮的「周全」。《論語》裡提到「敏」時，有「敏於事」(〈學而14〉)、「敏於行」(〈里仁24〉)和「敏而好學」(〈公冶長15〉)，還兩次強調「敏則有功」(〈陽貨6〉和〈堯曰1〉)。所以應該是做人和做事方面的一種考慮到後果而負起責任的長處，也就是廿世紀之交德國社會學家韋伯所強調的「責任倫理」。