〈述而22〉子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
這章也是孔子自述自己跟別人學好，不學壞。有些版本第一句作「我三人行」。《史記》〈孔子世家68〉「三人行，必得我師。」也許參考的是《論語》版本中的《魯論》。邢昺認為這章講的是「學無常師」。
孔子說：「只要有眾人在一起，一定有我可以師法之處。我選擇眾人行為中善的部分來遵從，不善的部分當成自己改正的警惕。﹝也希望藉此來影響別人改過遷善﹞」
這章沒有難懂得字，意思其實也很清楚。
主張「我三人行」的黃懷信說：「作『三人行必有我師焉』義雖可通，但如此則『三人』為不相干之人，可以泛指，恐非孔子原意。且下云『擇其善者而從之，其不善者而改之』，若為不相干之人而己不與行，則其善不善何以知之？﹝可﹞見孔子必謂『我三人』」。何晏的集解是採用這四個字。
其餘都是用「三人行」。主要有「實指」和「虛指」兩種解釋，以及從自己的角度看或是從別人的角度看的差別：朱子採取前者的立場：「三人同行，其一我也。彼二人者一善一惡，則我從其善而改其惡焉，是二人者皆我師也」，而且是從自己出發看其他二人；劉寶楠採取後者的立場，認為「三人者，眾辭也」，解釋也和朱子不同：「我並彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人皆為我師」，這裡是從別人的反應看出自己的善與不善。
可是這兩種解釋都從「善人」或「不善人」的角度看，而不是從「善事」或「不善事」的角度看。把人看成「善人」(好人)或「不善人」(壞人)是有點過度簡單的區分。其實當成「善行」或「不善行」恐怕更符合《論語》相關章節的教誨﹝參見附錄﹞，也符合我們的日常生活經驗。也就是說，不管怎樣的朋友，都有值得我們取法的長處，也有我們需要警惕的短處(〈學而8〉和〈子罕25〉)。所以，簡單說，前者考慮到別人，後者只管自己。不僅如此，我們不僅要自己學好，也要發揮身教的影響力，帶動別人學好(《潛夫論》〈德化16〉)。子張轉述過孔子說過的「尊賢而容眾」以及「嘉善而矜不能」(〈子張3〉)，或是「見賢思齊，見不賢而內自省也」(〈里仁17〉)也是這種想法的另一種表述。
在傳統社會裡，道德觀念的共識強，善或不善的標準也清楚。現代社會多元，情況就沒這麼簡單。但是自己要好，也要帶動別人一起好，這樣才會有永續發展的社會。
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附錄
《史記》〈孔子世家68〉「三人行，必得我師。」
〈學而8〉子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
〈學而14〉子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
〈子罕25〉子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
《潛夫論》〈德化16〉孔子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者，我則改之。」《詩》美「宜鑒于殷」，「自求多福」。是故世主誠能使六合之內，舉世之人，咸懷方厚之情，而無淺薄之惡，各奉公政之心，而無姦陬之慮，則羲、農之俗，復見于茲，麟龍鸞鳳，復畜于郊矣。
〈為政20〉季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。」
〈述而3〉子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
〈述而28〉子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
〈子路24〉子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
〈衛靈公10〉子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
〈季氏11〉孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
〈里仁17〉子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
〈子張3〉子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」
