〈八佾6〉季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎？」
本章是孔子弟子冉有的初登場，一個不太好的岀場。
冉有姓冉名求，字子有，小孔子廿九歲，也就是大顏淵一歲。他排在「孔門四科」中的「政事」，排名在子路前面，不知道是什麼原因。他出現在《論語》十五章中，排出現次數第五名。他和子路一起當季氏的「宰」。這章應該就是發生在這個時期的記載。
「旅」，古注都說是一種祭典，有的書說應該作「祣」，才是祭典。有的解釋把「旅」當「陳」解，後人就有引申為跟「軍事」有關，也有解作「旅行」，這些解釋放在其他脈絡可能問題不大，但是放在這裡，卻很難說得通。還是當成「祭典」比較合情合理。根據《禮記》〈王制28〉「天子祭天下名山大川：五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者」的禮法，季氏是傳統爵位的「卿」，連諸侯都排不上，哪有資格祭「泰山」？所以「季氏旅於泰山」是「非禮」的行為。
「子謂冉有」的「謂」就沒有〈八佾1〉「孔子謂季氏」的「謂」那種評論的意思。看上下文，大概就是對人說話的意思，好像也沒有特別是「上對下說話」的意思。
「女弗能就救與？」「女」，就是「汝」，就是「你」。「救」，是「止」，冉有是既氏家臣，君上失禮，應該加以「諫止」才算盡責。
冉有簡答「不能」，也不知有沒有試過。不過根據《論語》中有關冉有的記載，他是個容易畫地自限的人(〈雍也12〉)。讓孔子失望到嘆息：「難道泰山還不如林放？」這樣從字面上看來有點費解的話。也有人認為他的權位不夠，趕不上「老闆的一句話」。
何晏引用包咸的解釋是：「神不享非禮。林放尚知問禮，泰山之神反不如林放耶？欲誣而祭之也。」邢昺在包咸的解釋之後，又多加了幾句：「言泰山之神必不享季氏之祭。若其享之，則是不如林放也。」這些人都替「泰山之神」代言。
朱子的解釋方向略有不同：「言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止，又進林放以勵冉有也。」朱子還引用范氏的話猜測孔子心意：「冉有從季氏，夫子豈不知其不可告也？然而聖人不輕絕人，盡己之心，安知冉有之不能救，季氏之不可諫也？既不能正，則美林放以明泰山之不可誣，是亦教誨之道也。」我覺得簡單的解釋就是：「泰山之神難道因為你的祭拜就糊里糊塗保佑你，難道祂比林放還不知道「禮之本」在於自己的虔誠向道守禮的心意嗎？」
一直到現在，人們為了求福避禍，求神問卜還是最常見的手段。可是不從修身做起，而奢望神明保佑，難道神明像這些人一樣不長眼，看不見他的胡作非為，只要稍加賄賂，說說好聽話，就會繼續縱容這樣的人橫行鄉里，為惡人間？人都看得到，我們幻想比人類高超的神明怎會看不到呢？從「自欺欺人」一躍而「自欺欺神」，真是白長腦袋。孔子曾經說過：「獲罪於天，無所禱也。」(〈述而13〉)這些沒腦袋的人大概無法理解吧！
附錄
《禮記》〈王制28〉天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川：五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。
〈雍也12〉冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」
〈述而13〉王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」
