〈八佾4〉林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
這裡還是延續著前面三章談「禮」。
「林放」沒被列入孔子弟子，古注也只說他是「魯人」，沒有其他資料。可是這個不知是誰的人，問了一個孔子誇獎為「大哉問」的「禮之本」問題，因此留名千古。
孔子的回答用的是「比較法」，甚至是用「層層說明法」，而不是「直說」「禮之本」。孔子用「禮」和「喪」兩個層面來回答。先從一般的「禮」而言，「儉」比「奢」重要；再從「禮」中的「喪禮」來說，「戚」(哀戚之情)比「易」重要。這在其他古籍上也有類似的記載：《禮記》〈檀弓上56〉子路曰：「吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」
在一般情況下，謹守「中庸之道」的孔子其實會強調「不要太過或不及」。根據「物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣」(〈大學〉)的原則，孔子還是從「兩害相權取其輕」的角度，給了林放「禮之本」的答案：「奢」是太過，「儉」是不及，兩者相較，「儉」接近「禮之本」，大家也容易做得到。如果堅守孔子教誨的「儉」，恐怕在喪禮方面會留於過於「易」(簡易)，這時候心中能有哀戚之情才是「禮之本」，大家也容易做得到。麻煩的是，如果年那點哀戚之情都沒有，那麼也就是「禮之末」了吧？《禮記》有些記載就強調一些身體上變化和外在的儀式，例如《禮記》〈曲禮上64〉。我比較喜歡的是〈禮運28〉故中提到的禮：「所以養生送死事鬼神之大端也。所以達天道順人情之大竇也。」
本章其實意思也很清楚。可是歷來的註解在說明「易」這個字時，讓讀者如墬五里霧中。包咸先說：「易、和易也。」皇侃和邢昺都無異議。朱子改成「易，治也。」楊樹達解作「慢易」。我覺得應該就是「儉」的同義字。只是轉換另外一個層次來說。
在《禮記》裡，也提過幾次「禮之本」，〈禮器2〉說：「忠信，禮之本。」和「義理」這個「禮之文」對舉。〈昏義6〉中也根據《易經》〈序卦〉的「天地→萬物→男女→夫婦→父子→君臣」這樣的演化順序，而把昏（婚）禮當成「禮之本」。
東漢王符(85?163?)《潛夫論》〈交際10〉則認為「恭者、禮之本也。」這些雖然不是孔子的回答，但是也有參考價值。
從這裡可以看出，孔子當時就已經有人在「禮」方面是走「奢華風」，這不是現代資本主義興起之後才有的現象。很多人忽略了「禮之本」在於內心的真實感受，而誤以為只又排場大，面子夠，就是「禮」。
恐怕孔子這裡沒有提到的一個「禮」的問題就是「繁瑣」。這也是墨子對儒家「厚葬」不滿的重要原因。
附錄
《禮記》〈禮器2〉先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不正，無文不行。
《禮記》〈昏義6〉敬慎、重正，而後親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。故曰：昏禮者，禮之本也。
《潛夫論》〈交際10〉《詩》云：「德輶如毛，民鮮克舉之。」世有大男者四，而人莫之能行也，一曰恕，二曰平，三曰恭，四曰守。夫恕者、仁之本也，平者、義之本也，恭者、禮之本也，守者、信之本也。四本並立，四行乃具，四行具存，是謂真賢。四本不立，四行不成，四行無一，是謂小人。
《禮記》〈曲禮上64〉居喪之禮，毀瘠不形，視聽不衰。升降不由阼階，出入不當門隧。居喪之禮，頭有創則沐，身有瘍則浴，有疾則飲酒食肉，疾止復初。不勝喪，乃比於不慈不孝。五十不致毀，六十不毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉，處於內。
《禮記》〈檀弓上56〉子路曰：「吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」
《禮記》〈禮運27〉是故夫禮，必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。其降曰命，其官於天也。夫禮必本於天，動而之地，列而之事，變而從時，協於分藝，其居人也曰養，其行之以貨力、辭讓：飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。
《禮記》〈禮運28〉故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會、筋骸之束也。所以養生送死事鬼神之大端也。所以達天道順人情之大竇也。故唯聖人為知禮之不可以已也，故壞國、喪家、亡人，必先去其禮。
《禮記》〈禮運29〉故禮之於人也，猶酒之有蘗也，君子以厚，小人以薄。故聖王修義之柄、禮之序，以治人情。故人情者，聖王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。故禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。義者藝之分、仁之節也，協於藝，講於仁，得之者強。仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。
